Bukankah hal ini mengingatkan kita pada suatu paralel lain—sebuah paralel yang setiap hari kita hadapi? Saya memikirkan para remaja yang, dalam skala global, menyebut diri mereka sebagai generasi “tanpa masa depan.” Tentu saja, bukan sekadar rokok yang mereka jadikan pelarian; melainkan narkotika.

Sesungguhnya, fenomena narkotika hanyalah salah satu aspek dari gejala massa yang lebih luas, yakni perasaan tanpa makna yang timbul dari frustrasi terhadap kebutuhan eksistensial kita—suatu kondisi yang pada gilirannya telah menjadi fenomena universal dalam masyarakat industri kita. Dewasa ini bukan hanya para logoterapis yang menyatakan bahwa perasaan tanpa makna memainkan peran yang semakin besar dalam etiologi neurosis. Seperti dinyatakan Irvin D. Yalom dari Universitas Stanford dalam Existential Psychotherapy: “Dari empat puluh pasien berturut-turut yang mengajukan diri untuk terapi di sebuah klinik psikiatri rawat jalan … dua belas orang (30 persen) memiliki masalah besar yang berkaitan dengan makna (sebagaimana dinilai dari penilaian diri pasien, terapis, atau penilai independen).”

Beribu-ribu mil di sebelah timur Palo Alto, keadaannya hanya berbeda satu persen; statistik terbaru yang relevan menunjukkan bahwa di Wina, 29 persen penduduk mengeluhkan bahwa makna tidak hadir dalam kehidupan mereka.

Mengenai sebab-sebab timbulnya perasaan tanpa makna ini, dapat dikatakan—meskipun dengan penyederhanaan—bahwa manusia memiliki cukup banyak hal untuk dijadikan sarana hidup, tetapi tidak memiliki sesuatu untuk dijadikan tujuan hidup; mereka memiliki sarana, tetapi tidak memiliki makna. Tentu saja, sebagian orang bahkan tidak memiliki sarana tersebut. Secara khusus saya memikirkan massa orang yang saat ini menganggur. Lima puluh tahun yang lalu saya menerbitkan sebuah penelitian yang membahas suatu jenis depresi khusus yang saya diagnosis pada kasus para pasien muda yang menderita apa yang saya sebut “neurosis pengangguran.” Saya menunjukkan bahwa neurosis ini sesungguhnya berakar pada dua bentuk identifikasi keliru: menjadi penganggur disamakan dengan menjadi tidak berguna, dan menjadi tidak berguna disamakan dengan menjalani kehidupan yang tidak bermakna.

Karena itu, setiap kali saya berhasil meyakinkan para pasien untuk menjadi relawan dalam organisasi pemuda, pendidikan orang dewasa, perpustakaan umum, dan sejenisnya—dengan kata lain, segera setelah mereka dapat mengisi waktu luang mereka yang melimpah dengan suatu aktivitas yang tidak dibayar tetapi bermakna—depresi mereka pun menghilang, meskipun keadaan ekonomi mereka tidak berubah dan rasa lapar mereka tetap sama. Kebenarannya adalah bahwa manusia tidak hidup dari kesejahteraan semata.

Distributor pusat penjualan segala alat listrik tenaga surya. Toko online jual listrik tenaga matahari. Produsen Produk solar sel murah.www.tokosolarcell.net . daftar Paket harga penjualan listrik tenaga matahari

Di samping neurosis pengangguran, yang dipicu oleh kondisi sosioekonomi seseorang, terdapat pula jenis-jenis depresi lain yang dapat ditelusuri pada kondisi psikodinamik atau biokimia, sesuai dengan kasusnya. Oleh karena itu, masing-masing memerlukan psikoterapi atau farmakoterapi. Namun sejauh menyangkut perasaan tanpa makna, kita tidak boleh mengabaikan kenyataan bahwa pada dirinya sendiri hal itu bukanlah suatu patologi; alih-alih merupakan tanda dan gejala neurosis, saya justru akan mengatakan bahwa hal itu merupakan bukti dari kemanusiaan seseorang. Akan tetapi, meskipun tidak disebabkan oleh sesuatu yang patologis, perasaan ini dapat menimbulkan reaksi yang patologis; dengan kata lain, ia berpotensi bersifat patogenik.

Cukup perhatikan sindrom neurosis massal yang begitu meluas di kalangan generasi muda: terdapat banyak bukti empiris bahwa tiga sisi dari sindrom ini—depresi, agresi, dan kecanduan—bersumber dari apa yang dalam logoterapi disebut “kekosongan eksistensial,” yaitu perasaan hampa dan tanpa makna.

Tentu saja tidak setiap kasus depresi dapat ditelusuri kembali pada perasaan tanpa makna, dan bunuh diri—yang kadang merupakan akhir dari depresi—tidak selalu berpangkal pada kekosongan eksistensial. Namun bahkan jika tidak setiap kasus bunuh diri dilakukan karena perasaan tanpa makna, sangat mungkin dorongan seseorang untuk mengakhiri hidupnya dapat diatasi apabila ia menyadari adanya makna dan tujuan yang layak untuk dijalani.

Jika orientasi makna yang kuat memainkan peran yang menentukan dalam pencegahan bunuh diri, bagaimana dengan intervensi dalam kasus-kasus yang berisiko bunuh diri? Ketika masih menjadi dokter muda, saya menghabiskan empat tahun di rumah sakit negara terbesar di Austria, di mana saya bertanggung jawab atas paviliun yang menampung pasien-pasien yang mengalami depresi berat—kebanyakan di antaranya dirawat setelah percobaan bunuh diri. Pernah saya menghitung bahwa selama empat tahun itu saya pasti telah memeriksa dua belas ribu pasien. Dari situ terkumpul suatu cadangan pengalaman yang besar yang hingga kini masih saya gunakan setiap kali saya berhadapan dengan seseorang yang cenderung melakukan bunuh diri.

Kepada orang semacam itu saya menjelaskan bahwa para pasien berkali-kali mengatakan kepada saya betapa bahagianya mereka karena upaya bunuh diri mereka tidak berhasil; berminggu-minggu, berbulan-bulan, bahkan bertahun-tahun kemudian, mereka mengatakan bahwa ternyata ada solusi bagi masalah mereka, ada jawaban bagi pertanyaan mereka, ada makna bagi kehidupan mereka. “Sekalipun hal semacam itu hanya terjadi dalam satu dari seribu kasus,” demikian penjelasan saya, “siapa yang dapat menjamin bahwa dalam kasus Anda hal itu tidak akan terjadi suatu hari nanti, cepat atau lambat? Namun pertama-tama Anda harus tetap hidup untuk menyaksikan hari itu tiba; karena itu Anda harus bertahan hidup agar dapat melihat fajar hari tersebut, dan sejak saat ini tanggung jawab untuk tetap hidup tidak lagi meninggalkan Anda.”

Mengenai sisi kedua dari sindrom neurosis massal—yakni agresi—izinkan saya mengutip sebuah eksperimen yang pernah dilakukan oleh Carolyn Wood Sherif. Ia berhasil secara artifisial membangun agresi timbal balik di antara kelompok-kelompok pramuka laki-laki, dan mengamati bahwa agresi tersebut hanya mereda ketika para remaja itu mengabdikan diri pada suatu tujuan bersama—yakni tugas kolektif untuk menarik keluar dari lumpur sebuah kereta yang membawa makanan bagi perkemahan mereka. Seketika itu juga mereka bukan hanya tertantang, tetapi juga dipersatukan oleh makna yang harus mereka penuhi.

Adapun mengenai persoalan ketiga, yaitu kecanduan, saya teringat pada temuan yang disampaikan oleh Annemarie von Forstmeyer, yang mencatat bahwa—berdasarkan tes dan statistik—90 persen pecandu alkohol yang ia teliti menderita perasaan tanpa makna yang sangat mendalam. Dari para pecandu narkotika yang diteliti oleh Stanley Krippner, 100 persen meyakini bahwa “segala sesuatu tampak tidak bermakna.”

Sekarang marilah kita beralih pada persoalan makna itu sendiri. Pertama-tama saya ingin menjelaskan bahwa, dalam pandangan logoterapi, yang terutama menjadi perhatian logoterapis adalah makna potensial yang melekat dan terpendam dalam setiap situasi tunggal yang harus dihadapi seseorang sepanjang hidupnya. Oleh karena itu, di sini saya tidak akan membahas makna kehidupan secara keseluruhan, meskipun saya tidak menyangkal bahwa makna jangka panjang semacam itu memang ada.

Untuk menggunakan sebuah analogi, bayangkanlah sebuah film: film itu terdiri dari ribuan bahkan puluhan ribu gambar tunggal, dan masing-masing memiliki arti serta maknanya sendiri. Namun makna keseluruhan film tidak dapat dilihat sebelum rangkaian terakhirnya ditayangkan. Meskipun demikian, kita tidak mungkin memahami keseluruhan film tanpa terlebih dahulu memahami setiap komponennya, setiap gambar tunggalnya. Bukankah hal yang sama berlaku bagi kehidupan? Bukankah makna akhir kehidupan juga hanya akan terungkap—jika memang terungkap—pada akhirnya, di ambang kematian? Dan bukankah makna akhir itu juga bergantung pada apakah makna potensial dari setiap situasi tunggal telah diwujudkan sebaik mungkin menurut pengetahuan dan keyakinan masing-masing individu?

Yang pasti, makna—dan persepsi terhadapnya—dalam sudut pandang logoterapi sepenuhnya bersifat membumi, bukan sesuatu yang melayang di udara atau berdiam di menara gading. Secara garis besar, saya akan menempatkan pengenalan terhadap makna—yakni makna pribadi dari suatu situasi konkret—di tengah-tengah antara pengalaman “aha” sebagaimana dalam konsep Karl Bühler dan persepsi Gestalt sebagaimana dalam teori Max Wertheimer. Persepsi makna berbeda dari konsep klasik persepsi Gestalt karena yang terakhir mengandaikan kesadaran tiba-tiba terhadap suatu “figur” di atas “latar belakang,” sedangkan persepsi makna, menurut pandangan saya, lebih tepat dipahami sebagai kesadaran terhadap suatu kemungkinan dengan latar belakang realitas—atau, dengan kata-kata yang lebih sederhana, kesadaran tentang apa yang dapat dilakukan terhadap suatu situasi yang dihadapi.