Saya meragukan bahwa seorang dokter dapat menjawab pertanyaan ini secara umum. Sebab makna hidup berbeda dari satu manusia ke manusia lain, dari hari ke hari, bahkan dari jam ke jam. Oleh karena itu, yang penting bukanlah makna hidup secara umum, melainkan makna spesifik dari kehidupan seseorang pada saat tertentu.
Mengajukan pertanyaan secara umum akan serupa dengan pertanyaan yang diajukan kepada seorang juara catur: “Katakan kepada saya, Guru, langkah apa yang terbaik di dunia?” Jelas tidak ada yang disebut langkah terbaik—bahkan langkah yang baik sekalipun—tanpa mengacu pada situasi tertentu dalam permainan dan kepribadian khusus dari lawan yang dihadapi. Hal yang sama berlaku bagi eksistensi manusia. Seseorang tidak seharusnya mencari makna hidup yang bersifat abstrak.
Setiap orang memiliki panggilan atau misi khususnya sendiri dalam hidup untuk melaksanakan suatu tugas konkret yang menuntut pemenuhan. Dalam hal itu ia tidak dapat digantikan, dan kehidupannya pun tidak dapat diulang. Dengan demikian, tugas setiap orang sama uniknya dengan kesempatan spesifik yang dimilikinya untuk mewujudkannya.
Karena setiap situasi dalam hidup merupakan tantangan bagi manusia dan menghadirkan suatu persoalan yang harus ia selesaikan, pertanyaan tentang makna hidup sebenarnya dapat dibalik. Pada akhirnya, manusia seharusnya tidak bertanya apa makna hidupnya, melainkan menyadari bahwa justru dialah yang ditanyai. Singkatnya, setiap manusia dipertanyakan oleh kehidupan; dan ia hanya dapat menjawab kepada kehidupan dengan menjawab bagi kehidupannya sendiri. Kepada kehidupan ia hanya dapat merespons dengan bersikap bertanggung jawab. Dengan demikian, logoterapi melihat dalam tanggung jawab hakikat terdalam dari eksistensi manusia.
HAKIKAT EKSISTENSI
Penekanan pada tanggung jawab ini tercermin dalam imperatif kategoris logoterapi, yakni: “Hiduplah seolah-olah engkau telah hidup untuk kedua kalinya dan seolah-olah pada kehidupan yang pertama engkau telah bertindak sekeliru seperti yang sekarang akan engkau lakukan.”
Menurut saya, tidak ada sesuatu yang dapat membangkitkan rasa tanggung jawab manusia lebih kuat daripada maksim ini, yang mengajaknya untuk terlebih dahulu membayangkan bahwa masa kini telah menjadi masa lalu, dan bahwa masa lalu itu masih mungkin diubah dan diperbaiki. Suatu prinsip semacam ini menghadapkan manusia pada keterbatasan hidup sekaligus pada finalitas dari apa yang ia buat dari hidupnya dan dari dirinya sendiri.
Logoterapi berusaha membuat pasien sepenuhnya menyadari tanggung jawabnya sendiri; karena itu logoterapi harus menyerahkan kepadanya pilihan tentang untuk apa, terhadap apa, atau terhadap siapa ia memandang dirinya bertanggung jawab. Itulah sebabnya seorang logoterapis adalah yang paling kecil kemungkinannya di antara para psikoterapis untuk memaksakan penilaian nilai kepada pasiennya; sebab ia tidak akan pernah membiarkan pasien menyerahkan kepada dokter tanggung jawab untuk menilai.
Dengan demikian, terserah kepada pasien untuk memutuskan apakah ia harus menafsirkan tugas hidupnya sebagai tanggung jawab kepada masyarakat atau kepada hati nuraninya sendiri. Namun ada pula orang-orang yang tidak menafsirkan kehidupan mereka semata-mata sebagai suatu tugas yang dipercayakan kepada mereka, melainkan juga dalam kaitannya dengan Sang Pemberi tugas yang telah mempercayakannya.
Logoterapi bukanlah pengajaran, dan bukan pula khotbah. Ia sama jauhnya dari penalaran logis sebagaimana dari seruan moral. Secara kiasan, peran seorang logoterapis lebih menyerupai seorang dokter mata daripada seorang pelukis. Seorang pelukis berusaha menyampaikan kepada kita gambaran dunia sebagaimana ia melihatnya; seorang dokter mata berusaha memungkinkan kita melihat dunia sebagaimana adanya. Peran seorang logoterapis adalah memperluas dan memperlebar medan penglihatan pasien sehingga seluruh spektrum makna potensial menjadi sadar dan tampak baginya.
Dengan menyatakan bahwa manusia bertanggung jawab dan harus mewujudkan makna potensial dari hidupnya, saya hendak menegaskan bahwa makna sejati kehidupan harus ditemukan di dalam dunia, bukan di dalam diri manusia atau dalam psikenya sendiri seolah-olah ia merupakan suatu sistem tertutup. Saya menyebut ciri konstitutif ini sebagai “transendensi diri dari eksistensi manusia.” Istilah ini menunjuk pada kenyataan bahwa menjadi manusia selalu mengarah kepada sesuatu, atau kepada seseorang, di luar dirinya sendiri—entah suatu makna yang harus dipenuhi atau seorang manusia lain yang harus dijumpai.
Semakin seseorang melupakan dirinya—dengan mengabdikan dirinya kepada suatu tujuan untuk dilayani atau kepada seseorang untuk dicintai—semakin ia menjadi manusia dan semakin ia mewujudkan dirinya sendiri. Apa yang disebut aktualisasi diri bukanlah tujuan yang dapat dicapai secara langsung, sebab semakin seseorang berusaha mencapainya, semakin ia justru akan gagal mencapainya. Dengan kata lain, aktualisasi diri hanya mungkin terjadi sebagai efek samping dari transendensi diri.
Sejauh ini telah kita lihat bahwa makna hidup selalu berubah, tetapi tidak pernah berhenti ada. Menurut logoterapi, makna hidup dapat ditemukan melalui tiga cara yang berbeda: (1) dengan menciptakan suatu karya atau melakukan suatu perbuatan; (2) dengan mengalami sesuatu atau menjumpai seseorang; dan (3) melalui sikap yang kita ambil terhadap penderitaan yang tak terelakkan. Cara pertama—jalan pencapaian atau prestasi—cukup jelas. Cara kedua dan ketiga memerlukan penjelasan lebih lanjut.
Cara kedua untuk menemukan makna hidup adalah dengan mengalami sesuatu—seperti kebaikan, kebenaran, dan keindahan—dengan mengalami alam dan kebudayaan, atau yang tidak kalah penting, dengan mengalami manusia lain dalam keunikannya yang paling khas—dengan mencintainya.
MAKNA CINTA
Cinta adalah satu-satunya cara untuk memahami manusia lain sampai ke inti terdalam dari kepribadiannya. Tidak seorang pun dapat sepenuhnya menyadari hakikat terdalam dari manusia lain tanpa mencintainya. Melalui cintanya, seseorang dimampukan untuk melihat sifat-sifat dan ciri-ciri esensial dari pribadi yang dicintainya; bahkan lebih dari itu, ia melihat apa yang masih bersifat potensial dalam dirinya—yang belum teraktualisasi tetapi seharusnya diwujudkan.
Lebih jauh lagi, melalui cintanya, orang yang mencintai memungkinkan orang yang dicintainya untuk mewujudkan potensi-potensi tersebut. Dengan membuatnya menyadari apa yang dapat ia menjadi dan apa yang seharusnya ia menjadi, ia membantu potensi-potensi itu menjadi kenyataan.
Dalam logoterapi, cinta tidak ditafsirkan sebagai sekadar epifenomena dari dorongan dan naluri seksual dalam arti suatu sublimasi. Cinta adalah fenomena yang sama mendasarnya dengan seks. Secara normal, seks merupakan suatu cara mengungkapkan cinta. Seks dibenarkan—bahkan disucikan—segera setelah, dan hanya selama, ia menjadi sarana bagi cinta. Dengan demikian, cinta tidak dipahami sebagai sekadar efek samping dari seks; sebaliknya, seks merupakan cara untuk mengekspresikan pengalaman kebersatuan yang paling mendalam yang disebut cinta.
Cara ketiga untuk menemukan makna hidup adalah melalui penderitaan.
MAKNA PENDERITAAN
Kita tidak boleh pernah melupakan bahwa kita juga dapat menemukan makna dalam hidup bahkan ketika berhadapan dengan situasi yang tanpa harapan, ketika menghadapi takdir yang tidak dapat diubah. Sebab yang terpenting pada saat itu adalah memberikan kesaksian terhadap potensi manusia yang paling khas pada taraf terbaiknya, yaitu kemampuan untuk mengubah tragedi pribadi menjadi kemenangan, untuk menjadikan keadaan yang menjerat kita sebagai suatu pencapaian manusiawi. Ketika kita tidak lagi mampu mengubah suatu situasi—bayangkan saja penyakit yang tak tersembuhkan seperti kanker yang tidak dapat dioperasi—kita ditantang untuk mengubah diri kita sendiri.
Izinkan saya mengemukakan sebuah contoh yang jelas. Suatu ketika, seorang dokter umum yang telah lanjut usia berkonsultasi kepada saya karena depresi berat yang dideritanya. Ia tidak mampu mengatasi kehilangan istrinya yang telah meninggal dua tahun sebelumnya dan yang ia cintai melebihi apa pun. Lalu bagaimana saya dapat menolongnya? Apa yang seharusnya saya katakan kepadanya?
Saya tidak mengatakan apa pun kepadanya, melainkan justru menghadapkannya pada pertanyaan berikut: “Apa yang akan terjadi, Dokter, jika Anda yang meninggal lebih dahulu, dan istri Anda harus hidup setelah kepergian Anda?”
“Oh,” jawabnya, “bagi dia itu pasti sangat mengerikan; betapa ia akan menderita!”
Saya pun menanggapi, “Anda lihat, Dokter, penderitaan seperti itu telah terhindarkan darinya, dan Andalah yang telah menyelamatkannya dari penderitaan tersebut—tentu saja dengan harga bahwa sekarang Anda harus tetap hidup dan meratapi kepergiannya.”
Ia tidak mengatakan sepatah kata pun, tetapi menjabat tangan saya dan dengan tenang meninggalkan ruang praktik saya. Dalam suatu cara tertentu, penderitaan berhenti menjadi penderitaan pada saat ia menemukan makna—seperti makna sebuah pengorbanan.
Tentu saja, ini bukanlah terapi dalam arti yang sebenarnya, sebab pertama, keputusasaannya bukanlah penyakit; dan kedua, saya tidak dapat mengubah takdirnya—saya tidak dapat menghidupkan kembali istrinya. Namun pada saat itu saya berhasil mengubah sikapnya terhadap takdir yang tak dapat diubah itu, sehingga sejak saat itu setidaknya ia dapat melihat suatu makna dalam penderitaannya.
Salah satu prinsip dasar logoterapi adalah bahwa perhatian utama manusia bukanlah untuk memperoleh kesenangan atau menghindari penderitaan, melainkan untuk melihat makna dalam hidupnya. Itulah sebabnya manusia bahkan bersedia menderita—dengan syarat, tentu saja, bahwa penderitaannya memiliki makna.
Namun saya ingin menegaskan dengan sangat jelas bahwa penderitaan sama sekali bukanlah sesuatu yang perlu untuk menemukan makna. Saya hanya menegaskan bahwa makna tetap mungkin ditemukan bahkan di tengah penderitaan—dengan syarat, tentu saja, bahwa penderitaan itu tidak dapat dihindari. Jika penderitaan itu sebenarnya dapat dihindari, maka hal yang bermakna untuk dilakukan adalah menyingkirkan penyebabnya, entah penyebab itu bersifat psikologis, biologis, maupun politis. Menderita tanpa alasan yang perlu adalah masokisme, bukan kepahlawanan.
Edith Weisskopf-Joelson, sebelum wafat sebagai profesor psikologi di Universitas Georgia, menyatakan dalam artikelnya mengenai logoterapi bahwa “filsafat higiene mental kita saat ini menekankan gagasan bahwa manusia seharusnya bahagia, dan bahwa ketidakbahagiaan merupakan gejala ketidakmampuan menyesuaikan diri. Sistem nilai semacam itu mungkin turut bertanggung jawab atas kenyataan bahwa beban ketidakbahagiaan yang tak terelakkan menjadi semakin berat oleh ketidakbahagiaan karena merasa tidak bahagia.”
Dalam tulisan lain ia juga mengungkapkan harapan bahwa logoterapi “dapat membantu menanggulangi kecenderungan-kecenderungan yang tidak sehat dalam budaya Amerika Serikat masa kini, di mana orang yang menderita penyakit yang tak tersembuhkan hanya diberi sedikit kesempatan untuk merasa bangga atas penderitaannya dan memandangnya sebagai sesuatu yang memuliakan, bukan merendahkan,” sehingga “ia bukan hanya tidak bahagia, tetapi juga merasa malu karena tidak bahagia.”
Ada situasi-situasi di mana seseorang terputus dari kesempatan untuk bekerja atau menikmati hidupnya; tetapi yang tidak pernah dapat disingkirkan adalah kemungkinan bahwa penderitaan tidak dapat dihindari. Dalam menerima tantangan untuk menanggung penderitaan dengan keberanian, kehidupan tetap memiliki makna hingga saat terakhir, dan makna itu tetap bertahan secara harfiah sampai akhir. Dengan kata lain, makna hidup bersifat tanpa syarat, sebab ia bahkan mencakup makna potensial dari penderitaan yang tak terelakkan.
Izinkan saya mengingat kembali pengalaman yang mungkin merupakan pengalaman terdalam yang saya alami di kamp konsentrasi. Peluang untuk bertahan hidup di kamp itu tidak lebih dari satu banding dua puluh delapan, sebagaimana dapat dibuktikan dengan statistik yang akurat. Bahkan hampir tidak mungkin—apalagi mungkin—bahwa naskah buku pertama saya, yang saya sembunyikan di dalam mantel ketika saya tiba di Auschwitz, akan pernah dapat diselamatkan. Dengan demikian, saya harus mengalami dan mengatasi kehilangan “anak mental” saya. Dan sekarang tampaknya seolah-olah tidak ada apa pun dan tidak seorang pun yang akan bertahan hidup dari diri saya—baik anak jasmani maupun anak rohani saya sendiri.
Karena itu saya mendapati diri saya dihadapkan pada pertanyaan apakah, dalam keadaan seperti itu, hidup saya pada akhirnya kosong dari segala makna.
Namun saya belum menyadari bahwa jawaban atas pertanyaan yang saya gumuli dengan begitu penuh gairah itu sebenarnya telah menanti saya, dan bahwa tidak lama kemudian jawaban itu akan diberikan kepada saya. Hal itu terjadi ketika saya harus menyerahkan pakaian saya dan sebagai gantinya menerima pakaian lusuh milik seorang tahanan yang telah langsung dikirim ke kamar gas segera setelah kedatangannya di stasiun kereta Auschwitz.
Alih-alih menemukan halaman-halaman naskah saya, di saku mantel yang baru saya terima itu saya menemukan selembar kertas yang tercabik dari sebuah buku doa Ibrani, yang memuat doa Yahudi yang paling penting, Shema Yisrael. Bagaimana mungkin saya menafsirkan “kebetulan” seperti itu selain sebagai suatu tantangan untuk menghidupi pikiran-pikiran saya, bukan sekadar menuliskannya di atas kertas?
Beberapa waktu kemudian, saya ingat, saya merasa bahwa saya akan segera mati. Namun dalam situasi kritis itu, perhatian saya berbeda dari kebanyakan rekan saya. Pertanyaan mereka adalah, “Apakah kita akan selamat dari kamp ini? Sebab jika tidak, semua penderitaan ini tidak memiliki makna.”
Sementara itu, pertanyaan yang mengusik saya adalah, “Apakah semua penderitaan ini, semua kematian di sekitar kita, memiliki makna? Sebab jika tidak, maka pada akhirnya kelangsungan hidup pun tidak memiliki makna; sebab kehidupan yang maknanya bergantung pada kebetulan semacam itu—apakah seseorang berhasil lolos atau tidak—pada akhirnya tidak akan layak untuk dijalani sama sekali.”
MASALAH-MASALAH META-KLINIS
Semakin sering dewasa ini seorang psikiater didatangi oleh pasien yang menghadapkan kepadanya persoalan-persoalan manusiawi, bukan sekadar gejala-gejala neurotik. Sebagian dari orang-orang yang kini mendatangi seorang psikiater, pada masa lalu mungkin akan menemui seorang pendeta, pastor, atau rabi. Namun sekarang mereka sering menolak untuk diserahkan kepada rohaniwan dan justru menghadapkan kepada dokter pertanyaan-pertanyaan seperti: “Apa makna hidup saya?”
SEBUAH LOGODRAMA
Saya ingin mengemukakan contoh berikut. Suatu ketika, seorang ibu dari seorang anak laki-laki yang meninggal pada usia sebelas tahun dirawat di departemen rumah sakit saya setelah melakukan percobaan bunuh diri. Dr. Kurt Kocourek mengundangnya untuk bergabung dalam sebuah kelompok terapi, dan kebetulan saya memasuki ruangan tempat ia sedang memimpin sebuah psikodrama. Wanita itu sedang menceritakan kisahnya.
Setelah kematian putranya, ia ditinggalkan seorang diri bersama seorang putra lainnya yang lebih tua, yang cacat karena menderita akibat polio sejak masa kanak-kanak. Anak malang itu harus dipindahkan ke mana-mana dengan kursi roda. Namun sang ibu memberontak terhadap nasibnya. Ketika ia mencoba bunuh diri bersama anaknya, justru anak yang cacat itu yang mencegahnya melakukannya; ia masih menyukai hidup! Bagi anak itu, hidup tetap memiliki makna.
Mengapa tidak demikian bagi ibunya? Bagaimana hidupnya masih dapat memiliki makna? Dan bagaimana kami dapat menolongnya untuk menyadari hal itu?
Secara improvisasi, saya ikut serta dalam diskusi dan mengajukan pertanyaan kepada seorang wanita lain dalam kelompok tersebut. Saya bertanya berapa usianya, dan ia menjawab, “Tiga puluh.”
Saya berkata, “Tidak, Anda bukan tiga puluh tahun, melainkan delapan puluh tahun dan sedang terbaring di ranjang kematian Anda. Sekarang Anda menoleh ke belakang dan memandang kehidupan Anda—sebuah kehidupan tanpa anak tetapi penuh keberhasilan finansial dan prestise sosial.”
Kemudian saya memintanya membayangkan apa yang akan ia rasakan dalam keadaan seperti itu. “Apa yang akan Anda pikirkan? Apa yang akan Anda katakan kepada diri Anda sendiri?”
Izinkan saya mengutip apa yang benar-benar ia katakan dari rekaman sesi tersebut.
“Oh, saya menikah dengan seorang jutawan; saya menjalani hidup yang mudah penuh kemewahan, dan saya menikmatinya! Saya menggoda para pria; saya mempermainkan mereka! Tetapi sekarang saya berusia delapan puluh tahun; saya tidak memiliki anak. Ketika menoleh ke belakang sebagai seorang wanita tua, saya tidak dapat melihat untuk apa semua itu; sebenarnya saya harus mengatakan bahwa hidup saya adalah sebuah kegagalan!”
Kemudian saya meminta ibu dari anak yang cacat itu membayangkan dirinya dengan cara yang sama, menoleh kembali ke kehidupannya. Mari kita dengarkan apa yang ia katakan sebagaimana terekam dalam rekaman itu:
“Saya ingin memiliki anak, dan keinginan itu telah dikabulkan kepada saya; satu anak laki-laki meninggal; tetapi yang lain—yang cacat itu—akan dikirim ke sebuah lembaga jika saya tidak mengambil alih perawatannya. Meskipun ia cacat dan tidak berdaya, bagaimanapun juga ia adalah anak saya. Karena itu saya telah memungkinkan ia menjalani kehidupan yang lebih penuh; saya telah menjadikannya manusia yang lebih baik.”
Pada saat itu ia tiba-tiba menangis tersedu-sedu, dan sambil menangis ia melanjutkan:
“Mengenai diri saya sendiri, saya dapat menoleh kembali kepada hidup saya dengan tenang; sebab saya dapat mengatakan bahwa hidup saya penuh makna, dan saya telah berusaha keras untuk memenuhinya; saya telah melakukan yang terbaik—saya telah melakukan yang terbaik bagi anak saya. Hidup saya bukanlah kegagalan!”
Dengan memandang kehidupannya seakan-akan dari ranjang kematiannya, ia tiba-tiba mampu melihat makna di dalamnya—makna yang bahkan mencakup seluruh penderitaannya. Pada saat yang sama, menjadi jelas pula bahwa kehidupan yang berdurasi pendek—seperti kehidupan anaknya yang telah meninggal—dapat begitu kaya akan sukacita dan cinta sehingga mengandung lebih banyak makna daripada kehidupan yang berlangsung delapan puluh tahun.
Beberapa saat kemudian saya mengajukan pertanyaan lain, kali ini kepada seluruh kelompok. Pertanyaannya adalah apakah seekor kera yang digunakan untuk mengembangkan serum poliomielitis—dan karena itu ditusuk berulang-ulang—akan pernah mampu memahami makna penderitaannya.
Secara bulat kelompok itu menjawab bahwa tentu saja tidak; dengan kecerdasannya yang terbatas, kera itu tidak dapat memasuki dunia manusia, yaitu satu-satunya dunia di mana makna penderitaannya dapat dimengerti.
Kemudian saya melanjutkan dengan pertanyaan berikut:
“Lalu bagaimana dengan manusia? Apakah Anda yakin bahwa dunia manusia merupakan titik akhir dalam evolusi kosmos? Tidakkah mungkin ada dimensi lain—sebuah dunia di luar dunia manusia—sebuah dunia di mana pertanyaan tentang makna terakhir dari penderitaan manusia akan menemukan jawabannya?”
MAKNA SUPERIOR
Makna terakhir ini niscaya melampaui dan melampaui kapasitas intelektual manusia yang terbatas; dalam logoterapi, dalam konteks ini kita berbicara tentang super-meaning atau makna yang melampaui. Yang dituntut dari manusia bukanlah—seperti yang diajarkan oleh beberapa filsuf eksistensialis—untuk menanggung kemaknaan yang kosong dari hidup, melainkan untuk menanggung ketidakmampuannya memahami kemaknaan hidup yang tanpa syarat secara rasional. Logos lebih dalam daripada logika.
Seorang psikiater yang melampaui konsep super-meaning pada akhirnya akan merasa kebingungan oleh pasien-pasiennya, sebagaimana saya pernah mengalaminya ketika putri saya, sekitar usia enam tahun, menanyakan kepada saya, “Mengapa kita menyebut Tuhan sebagai Tuhan yang baik?”
Saya menjawab, “Beberapa minggu yang lalu kamu sakit campak, dan kemudian Tuhan yang baik memberimu kesembuhan sepenuhnya.”
Namun gadis kecil itu tidak puas; ia menjawab kembali, “Ya, tetapi tolong, Ayah, jangan lupa: pertama-tama Dialah yang mengirimkan campak itu kepada saya.”
Namun, ketika seorang pasien berdiri di atas landasan keyakinan religius yang kokoh, tidak ada keberatan untuk memanfaatkan efek terapeutik dari keyakinan religiusnya dan dengan demikian memanfaatkan sumber daya spiritualnya. Untuk melakukan hal itu, seorang psikiater dapat menempatkan dirinya pada posisi pasien.
Itulah yang saya lakukan suatu kali ketika seorang rabi dari Eropa Timur datang kepada saya dan menceritakan kisahnya. Ia telah kehilangan istri pertamanya dan keenam anak mereka di kamp konsentrasi Auschwitz, tempat mereka digas, dan sekarang ternyata istrinya yang kedua mandul.
Saya menjelaskan bahwa prokreasi bukanlah satu-satunya makna hidup; sebab jika demikian, hidup itu sendiri akan menjadi tanpa makna, dan sesuatu yang pada dirinya sendiri tidak bermakna tidak dapat dibuat bermakna hanya dengan memperpanjang keberadaannya.
Namun sang rabi menilai penderitaannya, sebagai seorang Yahudi ortodoks, dalam bentuk keputusasaan bahwa tidak akan ada seorang putranya sendiri yang kelak akan mengucapkan doa Kaddish baginya setelah kematiannya.
Namun saya tidak menyerah. Saya melakukan upaya terakhir untuk menolongnya dengan menanyakan apakah ia tidak berharap untuk bertemu kembali dengan anak-anaknya di Surga.
Pertanyaan saya diikuti oleh tangisan yang meledak, dan sekarang alasan sebenarnya dari keputusasaannya pun terungkap: ia menjelaskan bahwa anak-anaknya, karena mati sebagai martir yang tak bersalah, dianggap layak menempati tempat tertinggi di Surga; sedangkan dirinya, sebagai seorang tua yang penuh dosa, tidak dapat mengharapkan ditempatkan pada tingkat yang sama.
Saya tidak menyerah, tetapi menjawab:
“Tidakkah mungkin, Rabi, bahwa justru inilah makna dari kenyataan bahwa Anda masih hidup setelah anak-anak Anda: agar Anda dimurnikan melalui tahun-tahun penderitaan ini, sehingga pada akhirnya Anda juga—meskipun tidak sepolos anak-anak Anda—dapat menjadi layak untuk bergabung dengan mereka di Surga? Bukankah tertulis dalam Mazmur bahwa Tuhan menyimpan semua air mata Anda? Jadi mungkin tidak satu pun penderitaan Anda yang sia-sia.”
Untuk pertama kalinya setelah bertahun-tahun, ia menemukan kelegaan dari penderitaannya melalui sudut pandang baru yang berhasil saya bukakan baginya.
January 12, 2019
January 12, 2019
January 12, 2019
January 12, 2019
January 12, 2019
January 12, 2019
Comments (0)