Planet 12th Zecharia sitchin (buku bahasa indonesia)

Teks berikutnya (dinamai oleh para sarjana "Enki dan Tatanan Dunia") memuji dewa itu dengan membawa ke bumi seni pembuatan batu bata, konstruksi tempat tinggal dan kota, metalurgi, dan sebagainya.

Menampilkan dewa sebagai dermawan terbesar umat manusia, dewa yang membawa peradaban, banyak teks juga menggambarkan dia sebagai kepala protagonis umat manusia di dewan para dewa. Teks-teks Banjir Sumeria dan Akkadia, di mana kisah alkitabiah pasti menggambarkan, menggambarkan Ea sebagai dewa yang - dalam menentang keputusan Majelis para Dewa - mengaktifkan pengikut yang tepercaya (Mesopotamia "Nuh") untuk melarikan diri dari bencana. , teks-teks Sumeria dan Akkadian, yang (seperti Perjanjian Lama) menganut kepercayaan bahwa dewa atau dewa menciptakan Manusia melalui tindakan sadar dan disengaja, atribut untuk Ea peran kunci: Sebagai ilmuwan kepala para dewa, ia menguraikan metode dan proses yang digunakan manusia untuk diciptakan. Dengan kedekatan dengan "ciptaan" atau kemunculan Manusia, tidak mengherankan bahwa Ea yang memandu Adapa - "modelman" yang diciptakan oleh "kebijaksanaan" Ea - ke kediaman Anu di surga, dengan menentang tekad para dewa untuk menahan "kehidupan abadi" dari umat manusia. Apakah Ea memihak manusia semata-mata karena ia memiliki andil dalam ciptaannya, atau apakah ia memiliki motif lain yang lebih subjektif? Ketika kita memindai catatan, kita menemukan bahwa selalu pembelaan Ea - dalam hal fana dan ilahi -! sebagian besar ditujukan pada keputusan atau rencana frustasi yang berasal dari Enlil. Catatan penuh dengan indikasi pembakaran Ea! kecemburuan saudaranya, Enlil. Memang, nama lain Ea (dan mungkin yang pertama) adalah EN.KI ("penguasa Bumi"), dan teks-teks yang membahas pembagian dunia di antara tiga dewa mengisyaratkan bahwa itu mungkin hanya dengan gambar dari banyak yang Ea kehilangan penguasaan Bumi untuk saudaranya Enlil. Para dewa telah menggenggam tangan bersama, Telah membuang undi dan membagi. Seseorang kemudian naik ke Surga; Untuk Memperbesar Bumi dijadikan subjek. Lautan, tertutupi dengan lingkaran, Mereka telah memberikan kepada Enki, Pangeran Bumi. Meskipun pahit Ea / Enki mungkin tentang hasil gambar ini, ia tampaknya telah memelihara representasi yang jauh lebih dalam. notEnlil, yang sulung, Enki mengklaim; Saat itulah dia, dan bukan Enlil, yang berhak menjadi pewaris yang nyata bagi Muhammad: "Ayahku, raja alam semesta, membawaku maju di alam semesta ... Aku adalah benih fecund, yang dilahirkan oleh Wild Wild. Bull; Akulah putra sulung Anu. Akulah Kakak Agung para dewa .... Akulah yang dilahirkan sebagai putra pertama Anu ilahi. "" Karena kode hukum yang digunakan manusia untuk hidup di Timur Dekat kuno diberikan oleh para dewa, cukup beralasan bahwa hukum sosial dan keluarga yang berlaku untuk laki-laki adalah salinan dari yang berlaku untuk para dewa. Catatan pengadilan dan keluarga yang ditemukan di situs-situs seperti Mari dan Nuzi telah mengkonfirmasi bahwa kebiasaan alkitabiah dan hukum-hukum yang melaluinya para patriark Ibrani hidup adalah hukum-hukum yang dengannya para raja dan bangsawan diikat di seluruh Timur Dekat kuno.

Abraham, kehilangan seorang anak karena kemandulan istrinya, Sarah, memiliki seorang putra sulung oleh pembantunya. Namun putra ini (Ismael) dikeluarkan dari suksesi patriarkal segera setelah Sarah sendiri melahirkan seorang putra bagi Abraham, Ishak. Istri Isaac, Rebecca, mengandung anak kembar. Orang yang secara teknis sulung adalah Esau -orang yang kemerahan, berambut, dan kasar. Berpegangan pada tumit Esau adalah Yakub yang lebih halus, yang Rebecca hargai. Ketika Ishak yang sudah lanjut usia dan setengah buta akan memproklamirkan wasiatnya, Rebecca menggunakan tipu muslihat untuk memiliki berkat suksesi yang dianugerahkan pada Yakub daripada pada Esau. Akhirnya, masalah suksesi Yakub dihasilkan dari kenyataan bahwa meskipun ia melayani Laban selama dua puluh tahun. bertahun-tahun untuk mendapatkan tangan Rahel dalam pernikahan, Laban memaksanya untuk menikahi kakak perempuannya Leah terlebih dahulu. Itu Leah yang

40 melahirkan Yakub putra pertamanya (Ruben), dan dia memiliki lebih banyak putra dan putri olehnya dan oleh dua selir. Namun ketika Rachel akhirnya melahirkannya putra sulungnya (Joseph), Yakub lebih suka dia daripada saudara laki-lakinya. Selain latar belakang adat dan hukum suksesi, orang dapat memahami klaim yang saling bertentangan antara Enlil dan Ea / Enki. Enlil, menurut semua catatan, putra Anu dan permaisurinya yang resmi, Antu, adalah anak sulung yang sah. Tetapi tangisan sedih Enki: "Saya adalah benih pertama ... Saya adalah anak sulung Anu," pastilah pernyataan fakta. Apakah dia kemudian dilahirkan untuk Anu, tetapi oleh dewi lain yang hanya seorang selir? Kisah Ishak dan Ismael, atau kisah tentang si kembar Esau dan Yakub, mungkin memiliki paralel sebelumnya di Tempat Surga. Meskipun Enki tampaknya telah menerima hak prerogatif suksesi Enlil, beberapa sarjana melihat cukup bukti untuk menunjukkan perebutan kekuasaan yang berkelanjutan antara kedua dewa. Samuel N. Kramer telah berjudul salah satu teks kuno "Enki and His Inferiority Complex." Seperti yang akan kita lihat nanti, beberapa kisah alkitabiah - tentang Hawa dan ular di Taman Eden, atau kisah Air Bah - yang terlibat dalam versi asli Sumeria mereka contoh pembangkangan oleh Enki dari perintah kakaknya. Pada beberapa titik , tampaknya, Enid memutuskan bahwa tidak ada gunanya perjuangannya untuk Tahta Ilahi; dan dia mengerahkan upaya untuk menjadikan seorang putra-nya dari pada daripada seorang putra Enlil - penerus generasi ketiga. Ini dia berusaha untuk mencapai, setidaknya pada awalnya, dengan bantuan saudara perempuannya NIN.HUR.SAG ("nyonya gunung").

Dia juga adalah anak perempuan Anu, tetapi jelas bukan oleh Antu, dan di situlah meletakkan aturan suksesi yang lain. Para cendekiawan telah bertanya-tanya di masa lalu mengapa Abraham dan Ishak mengiklankan fakta bahwa istri mereka masing-masing adalah saudara perempuan dari saudara perempuan mereka - yang mengajukan klaim tentang larangan alkitabiah mengenai hubungan seksual dengan seorang saudara perempuan. Tetapi ketika dokumen-dokumen hukum digali di Mari dan Nuzi, menjadi jelas bahwa seorang pria dapat menikahi saudara tirinya. Terlebih lagi, ketika semua anak dari semua istri dipertimbangkan, putra yang lahir dari istri yang demikian - menjadi lima puluh persen lebih dari "benih murni" daripada seorang putra oleh seorang istri yang tidak berhubungan - adalah pewaris sah apakah dia anak sulung atau bukan. putra. Hal ini, kebetulan, mengarahkan (dalam Mari dan Nuzi) ke praktik mengadopsi istri pilihan sebagai "saudara perempuan" untuk menjadikan putranya ahli hukum yang tak tertandingi. Itu adalah saudara tirinya, Ninhursag, yang dicari Enki untuk memiliki seorang anak. Dia juga adalah "dari surga," telah datang ke Bumi pada masa-masa awal. Beberapa teks menyatakan bahwa ketika para dewa membagi wilayah Bumi di antara mereka, dia diberi Tanah Dilmun - "tempat murni ... tanah murni ... tempat paling terang." Sebuah teks yang dinamai oleh para sarjana "Enki dan Ninhursag - a Paradise Myth" berkaitan dengan perjalanan Enki ke Dilmun untuk tujuan suami istri. Ninhursag, teks itu berulang kali menekankan, "sendirian" tanpa ikatan, seorang perawan tua. Meskipun di kemudian hari dia digambarkan sebagai sipir tua, dia pasti sangat menarik ketika dia muda, karena teks memberitahu kita tanpa malu-malu bahwa, ketika Enki mendekatinya, pemandangannya "menyebabkan penisnya menyirami tanggul." Memerintahkan agar mereka dibiarkan sendiri, Enki "menuangkan air mani di dalam rahim Ninhursag. Dia mengambil air mani ke dalam rahim, air mani dari Enki"; dan kemudian, "setelah sembilan bulan Kewanitaan ... dia melahirkan di tepi perairan." Tetapi anak itu adalah anak perempuan. Setelah gagal mendapatkan ahli waris laki-laki, Enki kemudian mulai bercinta dengan putrinya sendiri. "Dia memeluknya, dia menciumnya; Enki menuangkan air mani ke dalam rahim." Tapi dia juga melahirkan seorang putri untuknya. Enki kemudian mengejar cucunya dan membuatnya hamil juga; tetapi sekali lagi keturunannya adalah waria. Ditentukan untuk menghentikan upaya ini, Ninhursag mengutuknya sehingga Enki, setelah memakan beberapa tanaman, menjadi sakit parah. Dewa-dewa lain, bagaimanapun, memaksa Ninhursag untuk menghapus kutukan itu. Sementara peristiwa ini memiliki pengaruh besar pada urusan ilahi, kisah-kisah lain yang berkaitan dengan Enki dan Ninhursag memiliki pengaruh besar pada urusan manusia; karena, menurut teks-teks Sumeria, Manusia diciptakan oleh Ninhursag mengikuti proses dan formula yang dibuat oleh Enki. Dia adalah kepala perawat, yang bertanggung jawab atas fasilitas medis; dalam peran itulah sang dewi disebut NIN.TI ("wanita-kehidupan") .Beberapa cendekiawan membaca dalam Adapa ("manusia teladan" dari Enki) yang Adama dalam Alkitab, atau Adam. Arti ganda dari TI Sumeria juga menimbulkan persamaan alkitabiah. Karena ti dapat berarti "hidup" dan "tulang rusuk," sehingga nama Ninti berarti "wanita kehidupan" dan "wanita tulang rusuk." Hawa Alkitabiah - yang namanya berarti "kehidupan" diciptakan dari Adam. Tulang rusuk, demikian pula Hawa, dengan cara tertentu adalah "nyonya kehidupan" dan "nyonya therib." Sebagai pemberi kehidupan kepada para dewa dan manusia, Ninhursag disebut sebagai Dewi Ibu. Ia dijuluki "Mammu" "- pelopor" ibu "atau" mamma "kita - dan lambangnya adalah" pemotong "- alat yang digunakan pada zaman kuno oleh bidan untuk memotong tali pusar setelah lahir.

Enlil, saudara lelaki dan saingan Enki, memang memiliki nasib baik untuk mencapai "pewaris yang sah" oleh saudara perempuannya, Ninhursag. Yang termuda dari para dewa di bumi yang lahir di surga, namanya adalah NIN.UR.TA ('tuan yang menyelesaikan fondasi "). Dia adalah" putra heroik dari Enlil yang pergi dengan jaring dan sinar cahaya " untuk berperang demi ayahnya; "putra pembalas. . . yang meluncurkan baut cahaya. "Pasangannya BA.U juga seorang perawat atau dokter; julukannya adalah" wanita yang dihidupkan kembali oleh orang mati. "Potret kuno Ninurta menunjukkan dia memegang senjata unik - tidak diragukan lagi yang bisa menembak "sambaran cahaya." Teks-teks kuno memuji dia sebagai pemburu yang perkasa, seorang dewa pejuang yang terkenal karena kemampuan bela dirinya. Tetapi pertarungan heroik terbesarnya bukan atas nama ayahnya tetapi untuk kepentingannya sendiri. Pertempuran luas dengan dewa jahat bernama ZU ("bijak"), dan itu melibatkan hadiah tidak kurang dari kepemimpinan para dewa di Bumi, karena Zu telah secara ilegal menangkap lencana dan benda-benda yang pernah dimiliki oleh Enlil sebagai Kepala para Dewa. teks-teks yang menggambarkan peristiwa-peristiwa ini rusak pada awalnya, dan cerita menjadi terbaca hanya dari titik ketika Zu tiba di E-Kur, kuil Enlil. Dia tampaknya dikenal, dan memiliki beberapa tingkatan, karena Enlil menyambutnya, "mempercayakan baginya, penjaga pintu masuk ke kuilnya. "Tetapi" Zu jahat "adalah untuk membayar trus t dengan pengkhianatan, karena itu adalah "penghapusan Pembesaran" - perebutan kekuatan ilahi - bahwa "ia mengandung dalam hatinya." Untuk melakukannya, Zu harus memiliki benda-benda tertentu, termasuk Tablet ajaib dari Takdir. Zu yang cerdik memanfaatkan kesempatannya ketika Enlil menanggalkan pakaiannya dan pergi ke kolam untuk berenang setiap hari, meninggalkan perlengkapannya tanpa pengawasan. Di pintu masuk tempat kudus, yang telah dilihatnya, Zu menunggu awal hari. Ketika Enlil sedang mencuci dengan murni air - mahkotanya telah dilepas dan disimpan di atas takhta -Zu merebut Tablet Destinies di tangannya, mengambil Enlilship. Saat Zu melarikan diri di MU-nya (diterjemahkan "nama," tetapi menunjukkan mesin terbang) ke tempat persembunyian yang jauh, konsekuensi dari tindakannya yang berani mulai berlaku. Dihabiskan adalah Formula Ilahi; Keheningan tersebar di seluruh; keheningan menang. . . . Kecemerlangan Sanctuary dilepas, "Ayah Enlil tidak bisa berkata apa-apa." "Para dewa negeri berkumpul satu per satu di berita." Masalahnya begitu parah sehingga bahkan Anu diberitahu di Tempat Tinggal Surgawi. Dia meninjau situasi dan menyimpulkan bahwa Zu harus ditangkap sehingga "formula" dapat dipulihkan. Beralih ke "para dewa, anak-anaknya," Anu bertanya, "Dewa mana yang akan memukul Zu? Namanya yang terbesar!"

Beberapa dewa yang dikenal karena keberanian mereka dipanggil. Tetapi mereka semua menunjukkan bahwa setelah mengambil Tablet Destinies, Zu sekarang memiliki kekuatan yang sama dengan Enlil, sehingga "dia yang menentangnya menjadi seperti tanah liat." Pada titik ini, Ea punya ide bagus: Mengapa tidak memanggil Ninurta untuk bertempur tanpa harapan? Para dewa yang berkumpul tidak mungkin melewatkan kerinduan Ea yang cerdik. Jelas, peluang suksesi jatuh ke keturunannya sendiri akan meningkat jika Zu dikalahkan; demikian pula, ia bisa mendapat manfaat jika Ninurta terbunuh dalam proses itu. Yang mengherankan para dewa, Ninhursag (dalam teks ini disebut NIN.MAH - "wanita hebat"), setuju. Beralih ke putranya Ninurta, dia menjelaskan kepadanya bahwa Zu merampok tidak hanya Enlil tetapi juga Ninurta, dari Enlilship. "Dengan jeritan kesakitan aku melahirkan," teriaknya, dan dialah yang "memastikan untuk saudara laki-lakiku dan untuk Anu" lanjutan "Kerajaan Surga." Agar rasa sakitnya tidak sia-sia, dia menginstruksikan Ninurta untuk pergi keluar dan melawan towin: Luncurkan seranganmu. . . menangkap Zu buron. . . . Biarkan serangan ofensif Anda yang mengerikan mengamuk terhadapnya. . . .Gigit tenggorokannya! Vanquish Zu! . . . Biarkan tujuh Winds sakitmu melawannya. . . .

42Menyebabkan seluruh angin puyuh untuk menyerangnya. . . . Biarkan kilauanmu menentangnya. . . . Biarkan Anginmu membawa Sayapnya ke tempat rahasia. . . . Biarkan kedaulatan kembali ke Ekur, Biarkan Formula Ilahi kembali ke ayah yang memperanakkanmu.

Perebutan Enlilship ini (lama setelah insiden dengan Zu) disertai dengan upaya Babel yang luas untuk memalsukan teks-teks kuno. Teks-teks yang paling penting ditulis ulang dan diubah sehingga membuat Marduk muncul sebagai Penguasa Surga, Pencipta, Penolong, Pahlawan, bukannya Anu atau Enlil atau bahkan Ninurta. Di antara teks-teks yang diubah adalah "Tale of Zu"; dan menurut versi Babel, Marduk (bukan Ninurta) yang berperang melawan Zu. Dalam versi ini, Marduk menyombongkan diri: "Mahasti moh il Zu" ("Saya telah menghancurkan tengkorak dewa Zu"). Jelas, kalau begitu, Zu tidak mungkin Marduk. Tidak masalah jika Enki, "Dewa Ilmu Pengetahuan," akan melatih Ninurta mengenai pilihan dan penggunaan senjata yang berhasil melawan putranya sendiri, Marduk. Enki, untuk menilai dengan perilakunya dan juga dengan desakannya Ninurta untuk "memotong leher Zu," diharapkan untuk mendapatkan dari pertarungan, tidak peduli siapa yang kalah. Satu-satunya kesimpulan logis adalah bahwa Zu, juga, dalam beberapa hal merupakan penantang hukum untuk Enlilship. Ini menunjukkan hanya satu dewa: Nanna, anak sulung Enlil oleh pendamping resminya, Ninlil. Karena jika Ninurta tersingkir, Nanna akan berada di garis suksesi yang tidak terhalang. Nanna (kependekan dari NAN.NAR - "yang cerah") telah turun kepada kita selama berabad-abad yang lebih dikenal dengan nama Akkadian (atau "Semitik") Sin . Sebagai anak sulung dari Enlil, ia diberikan kedaulatan atas negara-kota Sumer yang paling terkenal, UR ("Kota"). Kuilnya di sana disebut E.GISH.NU.GAL ("rumah benih tahta"). Dari tempat itu, Nanna dan

43. Selirnya, NIN.GAL ("nyonya besar") melakukan urusan kota dan rakyatnya dengan penuh kebajikan. Orang-orang Ur membalas dengan kasih sayang yang besar kepada para penguasa ilahi mereka, dengan penuh kasih memanggil tuhan mereka "Bapa Nanna" dan nama panggilan penuh kasih sayang lainnya.

Kemakmuran Ur dihubungkan oleh orang-orangnya langsung ke Nanna. Shulgi, seorang penguasa Ur (atas rahmat dewa) pada akhir milenium ketiga SM, menggambarkan "rumah" Nanna sebagai "sebuah kios besar yang dipenuhi dengan kelimpahan," "tempat persembahan roti yang berlimpah," di mana domba berlipat ganda dan lembu disembelih, tempat musik yang manis di mana drum dan rebana dibunyikan. Di bawah administrasi pelindung-dewa Nanna, Ur menjadi lumbung Sumer, pemasok biji-bijian serta domba dan sapi ke kuil-kuil lain di tempat lain. "Ratapan atas Penghancuran Ur" memberi tahu kita, dengan cara yang negatif, tentang seperti apa Ur sebelum kematiannya: Di lumbung Nanna tidak ada biji-bijian. Makan malam para dewa tertekan, di ruang makan mereka yang besar, anggur dan madu berakhir. . . . Dalam oven yang tinggi di pelipisnya, lembu dan domba tidak dipersiapkan; Dengungan itu berhenti di Tempat Belenggu Nanna yang luar biasa: rumah tempat perintah untuk lembu itu diteriakkan - keheningannya luar biasa ... Lekukan dan alu penggilingannya lembam ... Perahu persembahan tidak membawa persembahan ... Tidak tidak membawa roti persembahan ke Enlil di Nippur. Sungai Ur kosong, tidak ada tongkang bergerak di atasnya ... Tidak ada kaki menginjak tepinya; rumput panjang tumbuh di sana. Ratapan lain, menyaingi "kandang domba yang telah dikirim ke angin," istal yang ditinggalkan, gembala dan gembala yang pergi, adalah yang paling tidak biasa: Itu tidak ditulis oleh orang-orang Ur, tetapi oleh Dewa Nanna dan istrinya Ningal. Ini dan ratapan lain tentang kejatuhan Ur mengungkapkan trauma dari beberapa peristiwa yang tidak biasa. Teks-teks Sumeria memberi tahu kami bahwa Nanna dan Ningal meninggalkan kota sebelum kehancurannya selesai. Itu adalah keberangkatan yang tergesa-gesa, dijelaskan dengan menyentuh. Nanna, yang mencintai kotanya, berangkat dari kota. Dosa, yang mencintai Ur, tidak lagi tinggal di rumahnya. Ningal. . melarikan diri dari kotanya melalui teritori musuh, dengan tergesa-gesa mengenakan pakaian, berangkat dari rumahnya. Jatuhnya Ur dan pengasingan para dewanya telah digambarkan dalam berbagai tragedi sebagai hasil dari keputusan yang disengaja oleh Anu dan Enlil. Kepada mereka berdua, Nanna memohon untuk membatalkan hukuman. May Anu, raja para dewa, mengucapkan: "Sudah cukup"; Semoga Enlil, raja negeri itu, memerintahkan nasib yang baik! Memohon langsung kepada Enlil, "Dosa membawa hatinya yang menderita kepada ayahnya; membungkuk di depan Enlil, ayah yang memperanakkan dia," dan memohon padanya: O ayahku yang memperanakkan aku , Sampai kapan Anda akan melihat pertobatan saya secara tidak langsung? Sampai kapan? ... Pada hati yang tertindas yang kau buat berkelip-kelip seperti nyala api - tolong beri pandangan yang bersahabat. Namun di mana ratapan mengungkapkan penyebab kemarahan Anu dan Enlil. Tetapi jika Nanna adalah Zu, hukumannya akan membenarkan kejahatannya atas perebutan kekuasaan. Apakah dia Zu? Pasti bisa saja Zu

Karena Zu memiliki mesin terbang - "burung" tempat dia melarikan diri dan dari sana dia bertarung melawan Ninurta. Mazmur Sumeria berbicara dalam mengagumi "Boat of Heaven."

Pastor Nannar, Tuan Ur. . . Perumpamaan di dalam Perahu Suci surga adalah ... Tuhan, putra sulung dari Enlil. Ketika di dalam Perahu Surga engkau naik, Engkau mulia. Engkau menghiasi tanganmu dengan tongkat yang kekal. Ada bukti tambahan. Nama Nanna yang lain, Sin, berasal dari SU.EN, yang merupakan cara lain untuk mengucapkan ZU.EN. Makna kompleks yang sama dari kata dua suku kata dapat diperoleh dengan menempatkan suku kata dalam urutan apa pun: ZU.EN dan EN.ZU adalah kata-kata "cermin" satu sama lain. Nanna / Dosa sebagai ZU.EN tidak lain adalah EN.ZU ("tuan Zu"). Dialah yang harus kita simpulkan, yang mencoba merebut Pembesaran. Kita sekarang dapat memahami mengapa, terlepas dari saran Ea, tuan Zu (Dosa) dihukum, bukan dengan eksekusi, tetapi dengan pengasingan. Baik teks Sumeria, maupun bukti arkeologis, menunjukkan bahwa Sin dan pasangannya melarikan diri ke Haran, kota Manusia yang dilindungi oleh beberapa sungai dan daerah pegunungan. Patut dicatat bahwa ketika klan Abraham, yang dipimpin oleh ayahnya Terah, meninggalkan Ur, mereka juga mengatur perjalanan mereka ke Haran, di mana mereka tinggal selama bertahun-tahun dalam perjalanan ke Tanah Perjanjian. Meskipun Ur tetap selama ini, sebuah kota yang didedikasikan untuk Nanna / Sin, Haran pasti telah menjadi tempat tinggalnya untuk waktu yang sangat lama, karena itu dibuat menyerupai kuil, bangunan, dan jalan di Ur -its. Andre Parrot (Abraham et son temps) meringkaskan kesamaan dengan mengatakan bahwa "ada setiap bukti bahwa kultus Harran tidak lain hanyalah tiruan dari Ur." Ketika kuil Sin di Haran - dibangun dan dibangun kembali selama ribuan tahun - ditemukan selama penggalian yang berlangsung lebih dari lima puluh tahun, penemuan itu termasuk dua stelae (pilar batu peringatan) di mana sebuah catatan unik dituliskan. Itu adalah catatan yang didiktekan oleh Adadguppi, seorang pendeta besar Sin, tentang bagaimana dia berdoa dan merencanakan kembalinya Dosa, karena, pada waktu yang tidak diketahui sebelumnya, Sin, raja semua dewa, menjadi marah dengan kota dan kuilnya. , dan naik ke Surga. Bahwa Dosa, jijik atau putus asa, hanya "berkemas" dan "naik ke Surga" dikuatkan oleh prasasti lain. Ini memberi tahu kita bahwa raja Asyur, Ashurbanipal, mengambil dari musuh-musuh tertentu sebuah "meterai sakral dari jasper termahal" yang sakral "dan" memperbaikinya dengan mengambil gambar Sin. " Dia lebih jauh menulis di atas batu suci "sebuah pidato dosa, dan menggantungnya di leher gambar Dosa." Segel batu dari Dosa itu pastilah merupakan peninggalan zaman dahulu, karena lebih jauh dinyatakan bahwa "itu adalah orang yang wajahnya telah rusak pada masa itu, selama kehancuran yang dilakukan oleh musuh." Imam besar, yang lahir pada masa pemerintahan Ashurbanipal, dianggap memiliki darah bangsawan sendiri. Dalam permohonannya kepada Sin, ia mengusulkan "kesepakatan" praktis: pemulihan kekuasaannya atas lawan-lawannya sebagai imbalan untuk membantu putranya Nabunaid menjadi penguasa Sumer dan Akkad. Catatan sejarah mengkonfirmasi bahwa pada tahun 555 SM. Nabunaid, yang saat itu komandan pasukan Babilonia, dinamai oleh rekan-rekan perwiranya untuk naik takhta. Dalam hal ini ia dinyatakan telah secara langsung dibantu oleh Dosa. Itu, tulisan Nabunaid memberi tahu kami, "pada hari pertama kemunculannya" bahwa Sin, menggunakan "senjata Ami" - dapat "menyentuh dengan seberkas cahaya" langit dan menghancurkan musuh di Bumi. di bawah. Nabunaid menepati janji ibunya kepada dewa. Dia membangun kembali kuil Dosa E.HUL.HUL ("rumah penuh kegembiraan") dan menyatakan Dosa sebagai Allah yang Mahatinggi. Saat itulah Sin mampu menangkap di tangannya "kekuatan kantor Anu, memegang semua kekuatan kantor Enlil, mengambil alih kekuatan kantor Ea - memegang dengan demikian di tangannya sendiri semua Surgawi. Kekuatan. " Dengan demikian mengalahkan perampas Marduk, bahkan merebut kekuasaan ayah Marduk Ea, Dosa mengambil gelar "Sabit Ilahi" dan membangun reputasinya sebagai apa yang disebut Dewa Bulan. Bagaimana mungkin Dosa, yang dilaporkan telah kembali ke Surga di jijik, telah mampu melakukan prestasi seperti itu kembali di Bumi?

Nabunaid, membenarkan bahwa Sin memang "melupakan perintahnya yang marah ... dan memutuskan untuk kembali ke kuil Ehulhul," mengklaim sebuah mukjizat. Sebuah mukjizat "yang belum terjadi pada Tanah sejak zaman dahulu" telah terjadi: Dewa "telah turun dari Surga." Ini adalah mukjizat besar Dosa, Itu belum terjadi pada Tanah Sejak zaman dahulu kala ; Bahwa orang-orang di Tanah tidak melihat, juga tidak menulis Pada tablet tanah liat, untuk melestarikan selamanya: Bahwa Dosa, Tuhan semua dewa dan dewi, Yang Tinggal di Surga, Telah turun dari Surga. Sayangnya, tidak ada rincian yang disediakan tentang tempat itu dan cara dimana Sin mendarat kembali di Bumi. Tetapi kita tahu bahwa di ladang-ladang di luar Haranlah Yakub, dalam perjalanannya dari Kanaan untuk menemukan dirinya seorang mempelai wanita di "negeri lama", melihat "sebuah tangga didirikan di bumi dan puncaknya mencapai surga, dan di sana adalah malaikat Tuhan yang naik dan turun karenanya. "Pada saat yang sama ketika Nabunaid memulihkan kekuatan dan kuil Nanna / Dosa, dia juga memulihkan kuil dan menyembah anak-anak kembar Sin, IN.ANNA (" Ami 's lady ") dan UTU (" yang bersinar ").

Keduanya lahir dari dosa oleh pasangan resminya Ningal, dan dengan demikian oleh anggota kelahiran Dinasti Ilahi. Inanna secara teknis adalah anak sulung, tetapi saudara kembarnya Utu adalah putra sulung, dan dengan demikian pewaris dinasti yang sah. Berbeda dengan persaingan yang ada dalam contoh yang sama dari Esau dan Yakub, dua anak ilahi tumbuh sangat dekat satu sama lain. Mereka berbagi pengalaman dan petualangan, saling membantu, dan ketika Inanna harus memilih seorang suami dari salah satu dari dua dewa, dia berpaling kepada kakaknya untuk meminta nasihat. Inanna dan Utu dilahirkan pada jaman dahulu kala, ketika hanya para dewa yang mendiami Bumi. Kota-domain Utu, Sippar terdaftar di antara kota-kota pertama yang didirikan oleh para dewa di Sumeria. Nabunaid menyatakan dalam sebuah prasasti bahwa ketika dia berjanji untuk membangun kembali kuil Utu E.BABBARA ("rumah yang bersinar") di Sippar: Saya mencari landasan fondasinya yang kuno, dan saya turun delapan belas hasta ke dalam tanah. Utu, Tuan Besar Ebabbara. . .Menunjukkan saya secara pribadi landasan-landasan Naram-Sin, putra Sargon, yang selama 3.200 tahun tidak ada raja sebelumnya yang pernah saya saksikan. Ketika peradaban berkembang di Sumeria, dan Manusia bergabung dengan para dewa di Tanah Antara Sungai, Utu menjadi terkait terutama dengan hukum dan keadilan. Beberapa kode hukum awal, selain dari memohon Anu dan Enlil, juga disajikan sebagai memerlukan penerimaan dan kepatuhan karena mereka diundangkan "sesuai dengan kata asli Utu." Raja Babilonia, Hammurabi, menuliskan kode hukumnya pada sebuah stela, di atasnya raja digambarkan menerima hukum dari sang raja. Tabel-tabel yang ditemukan di Sippar membuktikan reputasinya di zaman kuno sebagai tempat hukum yang adil dan adil. Beberapa teks menggambarkan Utu sebagai orang yang menghakimi para dewa dan manusia; Sippar, pada kenyataannya, adalah kursi dari "pengadilan tertinggi." Keadilan yang dianjurkan oleh Utu mengingatkan pada Khotbah di Bukit yang dicatat dalam Perjanjian Baru. "Tablet kebijaksanaan" menyarankan perilaku berikut untuk menyenangkan Utu: Agar lawanmu tidak melakukan kejahatan, penjahatmu membalas dengan kebaikan. Kepada musuhmu, biarkan keadilan dilakukan. ... Jangan sampai hatimu dibujuk untuk melakukan kejahatan. . . . Untuk orang yang meminta sedekah - memberikan makanan untuk dimakan, berikan anggur untuk diminum. . . . Berguna; lakukan yang baik.

Karena dia meyakinkan keadilan dan mencegah penindasan -dan mungkin karena alasan lain juga, seperti yang akan kita lihat nanti -Utu dianggap sebagai pelindung para pelancong. Namun julukan yang paling umum dan abadi diterapkan

46Utu peduli dengan kecemerlangannya. Sejak awal, ia disebut Babbar ("bersinar"). Dia adalah "Utu, yang memberi cahaya lebar," orang yang "menyalakan Langit dan Bumi." Hammurabi, dalam tulisannya, menyebut dewa dengan nama Akkadia-nya, Shamash, yang dalam bahasa Semit berarti "Matahari". Oleh karena itu telah diasumsikan oleh para ulama bahwa Utu / Shamash adalah Dewa Matahari Mesopotamia. Kita akan menunjukkan, ketika kita melanjutkan, bahwa sementara tuhan ini ditugaskan Matahari sebagai rekan selestialnya, ada aspek lain dari pernyataan bahwa ia "memberi cahaya terang" ketika ia melakukan tugas-tugas khusus yang diberikan kepadanya oleh kakeknya Enlil. Sama seperti kode hukum dan catatan pengadilan adalah kesaksian manusia terhadap kehadiran aktual di antara orang-orang kuno Mesopotamia dari dewa bernama Utu / Shamash, demikian juga ada inskripsi, teks, mantera, nubuat, doa, dan penggambaran yang tak ada habisnya mengenai fisik. kehadiran dan keberadaan dewi Inanna, yang nama Akkadia adalah Ishtar. Seorang raja Mesopotamia pada abad ketiga belas SM. menyatakan bahwa dia telah membangun kembali pelipisnya di kota saudaranya, Sippar, di atas fondasi yang berusia delapan ratus tahun pada masanya. Tetapi di kota pusatnya, Uruk, kisah-kisahnya kembali ke masa lalu. Dikenal oleh orang-orang Romawi sebagai Venus, orang-orang Yunani sebagai orang Afrodit, orang-orang Kanaan dan orang-orang Ibrani sebagai Astarte, bagi orang Asiria, Babilonia, dan orang Het dan kuno lainnya. orang-orang sebagai Ishtar atau Eshdar, kepada orang-orang Akkad dan Sumeria sebagai Inanna atau Innin atau Ninni, atau oleh orang lain dari banyak julukan dan julukannya, dia selalu menjadi Dewi Perang dan Dewi Cinta, seorang wanita cantik dan ganas yang , meskipun hanya cicit buyut Anu, yang mengukir untuk dirinya sendiri, tempat utama di antara Dewa Agung Heavenand Earth. Seorang younggoddessharus, rupanya, ditugaskan di wilayah timur Sumer, Tanah Aratta. Di sanalah "yang agung, Inanna, ratu seluruh negeri," memiliki "rumahnya". Tetapi Inanna memiliki ambisi yang lebih besar. Di kota Uruk di sana berdiri kuil agung Anu, yang hanya dihuni selama kunjungan kenegaraannya ke Bumi; dan Inanna mengarahkan pandangannya ke kursi kekuasaan ini. Raja dari daftar raja menyatakan bahwa penguasa Uruk pertama dari Uruk adalah Meshkiaggasher, putra dewa Utu oleh ibu manusia. Dia diikuti oleh putranya Enmerkar, seorang raja Sumeria yang hebat. Inanna, kemudian, adalah bibi buyut Enmerkar; dan dia menemukan sedikit kesulitan untuk meyakinkannya bahwa dia harus benar-benar menjadi dewi Uruk, bukan dari daerah terpencil Amazon.

Sebuah teks panjang dan menarik bernama "Enmerkar dan Dewa Aratta" menggambarkan bagaimana Enmerkar mengirim utusan ke Aratta, menggunakan setiap argumen yang mungkin dalam "perang saraf" untuk memaksa Aratta tunduk karena "tuan Enmerkar yang adalah pelayan dari Inanna dibuat ratunya dari Rumah Anu. " Akhir epik yang tidak jelas mengisyaratkan akhir yang bahagia: Sementara Inanna pindah ke Uruk, dia tidak "meninggalkan rumahnya di Aratta." Bahwa dia mungkin telah menjadi "dewi pulang-pergi" bukanlah hal yang mustahil, karena Inanna / Ishtar dikenal dari teks-teks lain sebagai seorang musafir petualang. Pendudukannya atas kuil Anu di Uruk tidak mungkin terjadi tanpa sepengetahuan dan persetujuannya; dan teks-teks memberi kita petunjuk kuat tentang bagaimana persetujuan tersebut diperoleh. Segera Inanna dikenal sebagai "Anunitum," nama panggilan yang berarti "kekasih Anu." Dia disebut dalam teks sebagai "nyonya suci Dewa"; dan itu berarti bahwa Inanna tidak hanya berbagi kuil Anu tetapi juga tempat tidurnya - setiap kali dia datang ke Uruk, atau pada kesempatan yang dilaporkan ketika dia naik ke Tempat Tinggal Surgawi. Setelah itu dia bermanuver ke posisi dewi Uruk dan nyonya rumah dari Uruk. kuil Anu, Ishtar terus menggunakan tipu daya untuk meningkatkan posisi Uruk dan kekuatannya sendiri. Lebih jauh ke sungai Efrat berdiri kota kuno pusat Eridu -Enki. Mengetahui pengetahuannya yang besar tentang semua seni dan ilmu peradaban, Inanna memutuskan untuk mengemis, meminjam, atau mencuri rahasia-rahasia ini. Jelas ingin menggunakan "pesona pribadinya" pada Enki (paman buyutnya), Inanna mengatur untuk memanggilnya sendirian. Fakta itu tidak luput dari perhatian oleh Enki, yang menginstruksikan ibu asramanya untuk menyiapkan makan malam untuk dua orang. Datanglah ke asrama saya Isimud, dengarkan instruksi saya; sebuah kata yang akan aku katakan kepadamu, perhatikan kata-kataku: Gadis itu, sendirian, telah mengarahkan langkahnya ke Abzu. . . Punya gadis memasuki Abzu Eridu, Beri dia makan kue gandum dengan mentega, Tuang air dinginnya yang menyegarkan hati, Beri dia minum bir. ... Senang dan mabuk, Enki siap melakukan apa saja untuk Inanna. Dia dengan berani meminta formula ilahi, yang merupakan dasar dari peradaban tinggi. Enki memberinya ratusan, termasuk formula ilahi yang berkaitan dengan ketuhanan tertinggi, status raja, fungsi imamat, senjata, prosedur hukum, juru tulis, pengerjaan kayu, bahkan pengetahuan tentang alat musik dan pelacuran candi. Pada saat Enki terbangun dan menyadari apa yang telah dia lakukan, Inanna sudah dalam perjalanan menuju Uruk. Enki memerintahkan "senjata luar biasa", tetapi tidak berhasil, karena Inanna telah melesat ke Uruk dalam "Perahu Surgawi" -nya. Cukup sering, Ishtar digambarkan sebagai dewi telanjang; memamerkan kecantikannya, dia kadang-kadang bahkan digambarkan mengangkat roknya untuk mengungkap bagian bawah tubuhnya. Gilgesh, penguasa Uruk sekitar tahun 2900 SM. yang juga sebagian ilahi (lahir dari ayah manusia dan dewi), melaporkan bagaimana Inanna memikatnya — bahkan setelah dia memiliki pasangan resmi. Setelah mencuci dirinya setelah pertempuran dan mengenakan "jubah pinggiran, diikat dengan ikat pinggang," Glorious Ishtar mengangkat mata pada kecantikannya. "Ayo, Gilgames, jadilah kekasihku! Ayo, beri aku buahmu. Kau akan menjadi jantananku, aku akan menjadi wanita milikmu." Tapi Gilgames tahu nilainya. "Manakah dari kekasihmu yang kamu cintai selamanya?" Dia bertanya. "Yang mana dari gembala-Mu yang menyenangkan engkau sepanjang waktu?" Melafalkan daftar panjang urusan cintanya, dia menolak. Seiring berjalannya waktu - ketika dia mengambil posisi lebih tinggi di jajaran, dan dengan itu tanggung jawab untuk urusan negara - Inanna / Ishtar mulai menampilkan lebih banyak kualitas perang, dan sering digambarkan sebagai Dewi Perang, dipersenjatai sampai ke gigi.

Jasa pembuatan legalitas perusahaan, atau pembuatan dokumen PT, CV, PMA Jasa pembuatan pendirian PT, CV, PMA, serta Jasa pembuatan pendirian Yayasan Murah, Cepat, terpercaya www.konsultanlegalitas.co.id

Prasasti yang ditinggalkan oleh raja-raja Asiria menggambarkan bagaimana mereka berperang untuknya dan atas perintahnya, bagaimana dia secara langsung menyarankan kapan harus menunggu dan kapan harus menyerang, bagaimana dia kadang-kadang berbaris di kepala pasukan, dan bagaimana, setidaknya pada satu kesempatan , dia mengabulkan teofani dan muncul di hadapan semua pasukan. Sebagai imbalan atas kesetiaan mereka, ia berjanji pada raja-raja Asiria umur panjang dan kesuksesan. "Dari Kamar Emas di langit aku akan mengawasimu," dia meyakinkan mereka. Apakah dia berubah menjadi prajurit yang pahit karena dia juga mengalami masa-masa sulit dengan bangkitnya Marduk menjadi supremasi? Dalam salah satu prasasti Nabunaid mengatakan: "Inanna ofUruk, puteri yang ditinggikan yang tinggal di cella emas, yang mengendarai kereta kuda yang dimanfaatkan tujuh singa - penduduk Uruk mengubah kultusnya selama pemerintahan raja Erba-Marduk, dihapus cella-nya dan unharnessed timnya. " Inanna, dilaporkan Naunaid, "karena itu meninggalkan E-Anna dengan marah, dan karenanya tetap berada di tempat yang tidak pantas" (yang tidak dia sebutkan). (Gbr 54) Mencari, mungkin, untuk menggabungkan cinta dengan kekuatan, Inanna yang paling disukai memilih sebagai suaminya DU.MU.ZI, putra yang lebih muda dari Enki. Banyak teks kuno membahas cinta dan pertengkaran keduanya. Beberapa di antaranya adalah lagu-lagu cinta yang sangat indah dan seksualitas yang hidup. Yang lain menceritakan bagaimana Ishtar - kembali dari salah satu perjalanannya - menemukan Dumuzi merayakan ketidakhadirannya. Dia mengatur penangkapan dan penghilangannya ke Dunia Bawah - sebuah domain yang diperintah oleh saudara perempuannya E.RESH.KI.GAL dan istrinya NER.GAL. Beberapa teks Sumeria dan Akkadia yang paling terkenal berhubungan dengan perjalanan Ishtar ke Dunia Bawah untuk mencari kekasihnya yang dibuang. Dari enam putra Enki yang dikenal, tiga telah ditampilkan dalam kisah-kisah Sumeria: Marduk yang sulung, yang akhirnya merebut supremasi; Nergal, yang menjadi penguasa Dunia Bawah; dan Dumuzi, yang menikahi Inanna / Ishtar. Enlil, juga, memiliki tiga putra yang memainkan peran kunci dalam urusan ilahi dan manusia: Ninurta, yang, yang dilahirkan oleh Enlil oleh saudara perempuannya Ninhursag, adalah penerus hukum; Nanna / Sin, yang sulung dari pasangan resmi Enlil, Ninlil; dan seorang putra bungsu oleh Ninlil bernama ISH.KUR ("pegunungan," "tanah pegunungan jauh"), yang lebih sering disebut Adad ("dicintai"). Sebagai saudara Sin dan paman Utu dan Inanna, Adad tampaknya telah merasakan lebih di rumah bersama mereka daripada di rumahnya sendiri. Teks-teks Sumeria terus-menerus mengelompokkan keempat. Upacara terkait dengan kunjungan Anu ke Uruk juga berbicara tentang empat sebagai kelompok. Satu teks, menggambarkan pintu masuk ke pengadilan Anu, menyatakan bahwa ruang takhta dicapai melalui "gerbang Dosa, Shamash, Adad, dan Ishtar." Teks lain, pertama kali diterbitkan oleh VK Shileiko (Akademi Rusia Sejarah Kebudayaan Materi) dengan puitis menggambarkan keempat sebagai pensiun untuk malam bersama. Afinitas terbesar tampaknya telah ada antara Adad dan Ishtar, dan keduanya bahkan digambarkan di sebelah masing-masing lain, seperti pada bantuan ini menunjukkan penguasa Asyur diberkati oleh Adad (memegang cincin dan kilat) dan oleh Ishtar, memegang busurnya. (Dewa ketiga terlalu terasing untuk diidentifikasi.) Apakah ada "afinitas" yang lebih daripada hubungan platonis, terutama mengingat "catatan" Ishtar? Patut dicatat bahwa dalam Kidung Agung Alkitab, gadis yang menyenangkan menyebut kekasihnya dod - kata yang berarti "kekasih" dan "paman." Sekarang, apakah Ishkur disebut Adad-turunan dari DA Sumeria -DA-karena dia