[Buku bahasa indonesia] Stairway To Heaven - Zecharia Sitchin
BAB 1 : DALAM PENCARIAN SURGA
Pernah ada suatu masa—demikian kitab-kitab suci purba kita menuturkan—ketika Keabadian berada dalam jangkauan Manusia.
Itulah suatu zaman keemasan, saat Manusia hidup berdampingan dengan Penciptanya di Taman Eden—Manusia merawat kebun nan permai, dan Tuhan berjalan-jalan dalam sepoi angin senja. “Dan Tuhan Allah menumbuhkan dari tanah segala pohon yang sedap dipandang mata dan baik untuk dimakan; dan Pohon Kehidupan ada di tengah taman itu, serta Pohon Pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat. Dan suatu sungai mengalir keluar dari Eden untuk mengairi taman itu, lalu dari sana bercabang menjadi empat sungai utama: nama yang pertama Pison … yang kedua Gihon … yang ketiga Tigris … dan sungai yang keempat ialah Efrat.”
Dari buah setiap pohon Adam dan Hawa diperkenankan makan—kecuali buah dari Pohon Pengetahuan. Namun ketika mereka melakukannya (tergoda oleh Sang Ular)—Tuhan Allah pun mulai mencemaskan perkara Keabadian:
Maka berfirmanlah Tuhan Yahweh:
“Sesungguhnya Adam telah menjadi seperti salah satu dari Kita,
mengetahui yang baik dan yang jahat;
Dan sekarang, jangan-jangan ia mengulurkan tangannya
dan mengambil pula dari Pohon Kehidupan,
dan memakannya, dan hidup untuk selama-lamanya?”
Maka Tuhan Yahweh mengusir Adam
dari Taman Eden …
Dan Ia menempatkan di sebelah timur Taman Eden
para Kerubim, serta Pedang Bernyala yang berputar-putar,
untuk menjaga jalan menuju Pohon Kehidupan.
Demikianlah Manusia terusir dari tempat di mana hidup kekal pernah berada dalam genggamannya. Namun sekalipun terhalang darinya, ia tak pernah berhenti mengingatnya, merindukannya, dan berupaya mencapainya.
Sejak pengusiran dari Firdaus itu, para pahlawan telah menjelajahi ujung-ujung Bumi demi mencari Keabadian; segelintir yang terpilih dikaruniai sekilas pandangan atasnya; dan orang-orang sederhana pun mengaku pernah secara kebetulan menemukannya. Sepanjang zaman, Pencarian akan Firdaus merupakan ranah ikhtiar pribadi; tetapi pada awal milenium ini, ia dilancarkan sebagai usaha nasional kerajaan-kerajaan besar.
Dunia Baru ditemukan—demikian kita diyakinkan—ketika para penjelajah mencari jalur laut baru menuju India dan kekayaannya. Benar—namun bukan keseluruhan kebenaran: sebab yang paling didambakan Ferdinand dan Isabel, raja dan ratu Spanyol, adalah Air Mancur Keremajaan Abadi: suatu mata air ajaib yang airnya meremajakan orang tua dan mempertahankan kemudaan selamanya, karena ia memancar dari sumur di Firdaus.
Baru saja Columbus dan para awaknya menjejakkan kaki di wilayah yang mereka sangka sebagai kepulauan di lepas pantai India (“Hindia Barat”), mereka pun menggabungkan penjelajahan tanah-tanah baru itu dengan pencarian mata air legendaris yang airnya “membuat orang tua kembali muda.” Orang-orang “Indian” yang ditawan diinterogasi, bahkan disiksa, oleh orang-orang Spanyol agar mereka mengungkapkan lokasi rahasia mata air tersebut.
Salah seorang yang menonjol dalam penyelidikan semacam itu ialah Ponce de Leon, seorang prajurit profesional sekaligus petualang, yang meniti jenjang hingga menjadi gubernur atas bagian pulau Hispaniola yang kini disebut Haiti, serta Puerto Rico. Pada tahun 1511, ia menyaksikan interogasi atas beberapa orang Indian yang tertangkap. Ketika menggambarkan pulau mereka, mereka berbicara tentang mutiara dan kekayaan lainnya. Mereka juga memuji keajaiban airnya. Di sana, kata mereka, terdapat sebuah mata air yang darinya seorang penduduk pulau yang “tertindas berat oleh usia tua” telah minum. Akibatnya, ia “kembali dengan kekuatan kejantanan dan menjalankan segala perbuatan lelaki, mengambil istri kembali dan memperanakkan anak-anak.”
Mendengarkan dengan gairah yang kian memuncak, Ponce de Leon—yang dirinya sendiri telah menua—yakin bahwa orang-orang Indian itu sedang menggambarkan Air Mancur mukjizat yang airnya meremajakan. Bagian penutup kisah mereka, bahwa lelaki tua yang meminum air itu memperoleh kembali kekuatan lelakinya, mampu kembali melakukan “segala perbuatan lelaki,” bahkan mengambil istri muda yang melahirkan anak baginya—merupakan aspek paling meyakinkan dari cerita tersebut. Sebab di istana Spanyol, sebagaimana di seluruh Eropa, tergantung banyak lukisan karya pelukis-pelukis besar, dan setiap kali mereka menggambarkan adegan cinta atau alegori seksual, mereka menyertakan sebuah mata air. Barangkali yang paling termasyhur di antaranya adalah Love Sacred and Love Profane karya Titian, yang diciptakan sekitar masa ketika orang-orang Spanyol tengah melakukan pencarian di Hindia. Sebagaimana diketahui semua orang, mata air dalam lukisan-lukisan itu mengisyaratkan persetubuhan puncak; mata air yang airnya memungkinkan “segala perbuatan lelaki” melalui Keremajaan Abadi.
Laporan Ponce de Leon kepada Raja Ferdinand tercermin dalam catatan yang disimpan oleh sejarawan resmi istana, Peter Martyr de Angleria. Sebagaimana tertulis dalam Decade de Orbe Novo [Dekade-Dekade Dunia Baru], orang-orang Indian yang datang dari kepulauan Lucayos atau Bahama telah menyatakan bahwa “ada suatu pulau … di mana terdapat mata air yang mengalir terus-menerus dengan daya yang begitu menakjubkan, sehingga airnya apabila diminum, barangkali dengan suatu tata makan tertentu, menjadikan orang tua kembali muda.” Banyak penelitian—seperti Ponce de Leon’s Fountain of Youth: History of a Geographical Myth karya Leonardo Olschki—telah menegaskan bahwa “Air Mancur Keremajaan adalah ungkapan paling populer dan paling khas dari emosi serta harapan yang menggelisahkan para penakluk Dunia Baru.” Tanpa ragu, Ferdinand, raja Spanyol, termasuk di antara mereka yang demikian terguncang dan demikian menantikan kabar yang menentukan itu.
Maka ketika kabar datang dari Ponce de Leon, Ferdinand tak menyia-nyiakan waktu. Ia segera menganugerahkan kepada Ponce de Leon sebuah Surat Hak Penemuan (bertanggal 23 Februari 1512), yang mengesahkan suatu ekspedisi dari pulau Hispaniola ke arah utara. Pihak admiralitas diperintahkan untuk membantu Ponce de Leon dan menyediakan baginya kapal-kapal terbaik serta pelaut-pelaut terpilih, agar ia tanpa penundaan dapat menemukan pulau “Beininy” (Bimini). Sang raja menetapkan satu syarat tegas: “bahwa setelah engkau mencapai pulau itu dan mengetahui apa yang ada di dalamnya, engkau harus mengirimkan kepadaku suatu laporan mengenainya.”
Pada bulan Maret 1513, Ponce de Leon berlayar ke utara untuk mencari pulau Bimini. Dalih resmi ekspedisi itu adalah pencarian “emas dan logam-logam lainnya”; tujuan sejatinya ialah menemukan Air Mancur Keremajaan Abadi. Hal ini segera diketahui para pelaut ketika mereka tidak menemukan satu pulau, melainkan ratusan pulau di Bahama. Berlabuh dari satu pulau ke pulau lain, rombongan pendarat diperintahkan bukan untuk mencari emas, melainkan mata air yang luar biasa. Air dari setiap sungai kecil dicicipi dan diminum—namun tanpa dampak yang tampak.
Pada Hari Paskah—Pasca de Flares dalam sebutan Spanyol—sebuah garis pantai panjang terlihat. Ponce de Leon menamai “pulau” itu Florida. Berlayar sepanjang pesisir dan mendarat berulang kali, ia dan anak buahnya menyusuri hutan-hutan lebat dan meminum air dari mata air yang tak terhitung jumlahnya. Namun tak satu pun menunjukkan mukjizat yang dinantikan.
Kegagalan misi itu tampaknya nyaris tak menggoyahkan keyakinan bahwa Air Mancur itu sungguh ada: ia hanya perlu ditemukan. Lebih banyak orang Indian diinterogasi. Sebagian tampak luar biasa muda dibanding usia tua yang mereka klaim. Yang lain mengulang legenda yang meneguhkan keberadaan Air Mancur itu. Salah satu legenda tersebut (sebagaimana dikisahkan dalam Creation Myths of Primitive America karya J. Curtin) menceritakan bahwa ketika Olelbis, “Dia yang Bersemayam di Atas,” hendak menciptakan Manusia, ia mengutus dua utusan ke Bumi untuk membangun sebuah tangga yang menghubungkan Bumi dan Surga. Di pertengahan tangga, mereka harus mendirikan tempat perhentian, dengan kolam air minum yang murni. Di puncaknya, mereka harus menciptakan dua mata air: satu untuk diminum dan satu lagi untuk mandi. Bila seorang lelaki atau perempuan menjadi tua, demikian sabda Olelbis, biarlah ia mendaki ke puncak itu, minum dan mandi; maka kemudaannya akan dipulihkan.
Keyakinan bahwa Air Mancur itu berada di suatu tempat di kepulauan tersebut begitu kuat sehingga pada tahun 1514—setahun setelah misi Ponce de Leon yang tak membuahkan hasil—Peter Martyr (dalam Second Decade-nya) memberitahukan kepada Paus Leo X sebagai berikut:
Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Cosmos - Carl Sagan
Pada jarak 325 liga dari Hispaniola, demikian kabarnya, terdapat sebuah pulau bernama Boyuca, alias Ananeo, yang—menurut mereka yang telah menyelidiki bagian dalamnya—memiliki sebuah mata air luar biasa sehingga dengan meminum airnya orang tua menjadi muda kembali.
Dan janganlah Yang Mulia Suci mengira hal ini dikatakan secara ringan atau gegabah; sebab mereka telah menyebarkan kabar ini sebagai kebenaran di seluruh istana dengan begitu resmi, sehingga seluruh rakyat, tidak sedikit di antaranya termasuk mereka yang dibedakan oleh kebijaksanaan atau nasib dari khalayak umum, menganggapnya sebagai sesuatu yang benar.
Ponce de Leon, tanpa patah semangat, menyimpulkan setelah penelitian tambahan bahwa yang harus ia cari ialah sebuah mata air yang berkaitan dengan sungai, keduanya mungkin terhubung oleh terowongan bawah tanah tersembunyi. Jika Air Mancur itu berada di sebuah pulau, mungkinkah sumbernya adalah sebuah sungai di Florida?
Pada tahun 1521, Mahkota Spanyol kembali mengutus Ponce de Leon untuk melakukan pencarian baru, kali ini berfokus pada Florida. Tidak ada keraguan mengenai tujuan sejati misinya: beberapa dekade kemudian, sejarawan Spanyol Antonio de Herrera y Tordesillas menulis dalam Historia General de las Indias: “Ia (Ponce de Leon) pergi mencari Mata Air Suci itu, yang demikian termasyhur di kalangan orang Indian, serta sungai yang airnya meremajakan mereka yang lanjut usia.” Ia bertekad menemukan mata air Bimini dan sungai di Florida yang, menurut orang-orang Indian Kuba dan Hispaniola, “menegaskan bahwa orang-orang tua yang mandi di dalamnya menjadi muda kembali.”
Namun alih-alih Keremajaan Abadi, Ponce de Leon menemukan maut oleh anak panah seorang Indian. Dan sekalipun pencarian pribadi akan ramuan atau salep yang dapat menunda Hari Terakhir mungkin tak pernah berakhir, pencarian terorganisasi di bawah dekret kerajaan pun akhirnya berakhir.
Apakah pencarian itu sejak awal sia-sia? Apakah Ferdinand dan Isabel serta Ponce de Leon, dan orang-orang yang berlayar dan mati dalam pencarian Air Mancur itu, hanyalah orang-orang bodoh yang secara kekanak-kanakan mempercayai dongeng primitif?
Tidak demikian dalam pandangan mereka. Kitab Suci, kepercayaan pagan, dan kisah-kisah para pengelana besar yang terdokumentasi, semuanya berpadu menegaskan bahwa memang ada suatu tempat yang airnya (atau nektar buahnya) dapat menganugerahkan Keabadian dengan menjaga seseorang tetap muda selamanya.
Masih beredar kisah-kisah kuno—warisan dari masa ketika bangsa Kelt mendiami semenanjung—tentang suatu tempat rahasia, mata air rahasia, buah atau tumbuhan rahasia yang penemunya akan ditebus dari maut. Ada dewi Idunn, yang tinggal di tepi sungai suci dan menyimpan apel-apel ajaib dalam petinya. Ketika para dewa menua, mereka datang kepadanya untuk memakan apel itu, dan seketika menjadi muda kembali. Bahkan, “Idunn” berarti “Kembali Muda”; dan apel-apel yang dijaganya disebut “Eliksir Para Dewa.”
Bukankah ini gema legenda Herakles (Hercules) dan dua belas tugasnya? Seorang pendeta perempuan dewa Apollo, yang meramalkan penderitaannya dalam suatu orakel, juga menjaminnya: “Apabila ini telah terselesaikan, engkau akan menjadi salah satu dari Para Abadi.” Untuk mencapainya, tugas terakhir sebelum yang pamungkas adalah merebut dan membawa kembali dari Hesperides apel emas ilahi. Para Hesperides—“Putri-Putri Tanah Senja”—berdiam di Ujung Bumi.
Bukankah orang-orang Yunani, dan kemudian Romawi, telah meninggalkan kisah tentang manusia fana yang diabadikan? Dewa Apollo mengurapi tubuh Sarpedon sehingga ia menjalani kehidupan sepanjang beberapa generasi manusia. Dewi Aphrodite menganugerahkan kepada Phaon suatu ramuan ajaib; dengan mengurapi dirinya, ia berubah menjadi pemuda rupawan “yang membangkitkan cinta di hati seluruh perempuan Lesbos.” Dan anak Demophon, yang diurapi ambrosia oleh dewi Demeter, niscaya telah menjadi abadi seandainya ibunya—yang tidak mengetahui jati diri Demeter—tidak merebutnya dari sang dewi.
Ada pula kisah Tantalus, yang menjadi abadi dengan makan di meja para dewa dan mencuri nektar serta ambrosia mereka. Namun setelah ia membunuh putranya untuk menyajikan dagingnya sebagai santapan bagi para dewa, ia dihukum dengan diasingkan ke suatu negeri penuh buah dan air yang lezat—namun selamanya berada di luar jangkauannya. (Dewa Hermes menghidupkan kembali putra yang terpotong-potong itu.) Sebaliknya, Odysseus, yang ditawari Keabadian oleh nimfa Kalipso asalkan ia tinggal bersamanya untuk selamanya, memilih meninggalkan Keabadian demi kesempatan kembali ke rumah dan istrinya.
Dan bukankah ada kisah Glaukos, seorang manusia fana, nelayan biasa, yang menjadi dewa laut? Suatu hari ia melihat bahwa seekor ikan yang ditangkapnya, setelah bersentuhan dengan suatu tumbuhan, hidup kembali dan melompat ke air. Memasukkan tumbuhan itu ke dalam mulutnya, Glaukos melompat ke air di tempat yang sama; maka dewa-dewa laut Okeanos dan Tethys menerimanya ke dalam lingkaran mereka dan mengubahnya menjadi dewa.
Tahun 1492, ketika Columbus berlayar dari Spanyol, juga merupakan tahun berakhirnya pendudukan Muslim atas Semenanjung Iberia dengan penyerahan bangsa Moor di Granada. Sepanjang hampir delapan abad pertikaian antara Muslim dan Kristen atas semenanjung itu, interaksi kedua kebudayaan berlangsung luas; dan kisah dalam Al-Qur’an (kitab suci Muslim) tentang Ikan dan Mata Air Kehidupan dikenal baik oleh Moor maupun Katolik. Fakta bahwa kisah itu hampir serupa dengan legenda Yunani tentang Glaukos sang nelayan dianggap sebagai peneguhan keasliannya. Itulah salah satu alasan pencarian Mata Air legendaris itu di India—negeri yang hendak dicapai Columbus, dan yang ia sangka telah dicapainya.
Bagian dalam Al-Qur’an yang memuat kisah itu terdapat dalam Surah kedelapan belas. Di sana diceritakan penjelajahan berbagai misteri oleh Musa, tokoh alkitabiah yang memimpin Keluaran bangsa Israel dari Mesir. Ketika Musa dipersiapkan untuk panggilan barunya sebagai Utusan Tuhan, ia harus diajari pengetahuan yang masih kurang olehnya oleh seorang “Hamba Tuhan” yang misterius. Ditemani hanya oleh seorang pembantu, Musa harus mencari guru penuh teka-teki itu dengan satu petunjuk tunggal: ia harus membawa seekor ikan kering; tempat di mana ikan itu melompat dan menghilang akan menjadi tempat pertemuannya dengan sang guru.
Setelah lama mencari tanpa hasil, pendamping Musa mengusulkan agar mereka berhenti dan menghentikan pencarian itu. Namun Musa tetap teguh, menyatakan bahwa ia tidak akan berhenti sebelum mencapai “pertemuan dua aliran.”
Tanpa mereka sadari, justru di sanalah mukjizat itu terjadi:
Tetapi ketika mereka sampai di Pertemuan itu,
mereka melupakan ikan mereka,
yang lalu mengambil jalannya melalui aliran air,
bagaikan menembus sebuah terowongan.
Setelah melanjutkan perjalanan lebih jauh, Musa berkata kepada pendampingnya: “Bawakanlah santapan pagi kita.” Tetapi sang pendamping menjawab bahwa ikan itu telah tiada:
“Ketika kita bernaung di batu itu,
tahukah engkau apa yang telah terjadi?
Sesungguhnya aku telah melupakan ikan itu—
Setanlah yang membuatku lupa memberitahukannya kepadamu:
Ia telah mengambil jalannya melalui aliran air,
dengan cara yang menakjubkan.”
Dan Musa pun berkata:
Baca Juga: Lighten PDF Converter OCR 6.1.1 Full Version
“Itulah yang kita cari.”
Kisah dalam Al-Qur’an (Gbr. 1) tentang ikan kering yang hidup kembali dan berenang menuju laut melalui sebuah terowongan itu melampaui padanan legenda Yunani, karena ia tidak dikaitkan dengan seorang nelayan biasa, melainkan dengan Musa yang dimuliakan. Selain itu, peristiwa tersebut tidak disajikan sebagai penemuan kebetulan, melainkan sebagai kejadian yang telah direncanakan oleh Tuhan, yang mengetahui lokasi Air Kehidupan—air yang dapat dikenali melalui kebangkitan seekor ikan mati.
Sebagai orang Kristen yang taat, raja dan ratu Spanyol pastilah menerima secara harfiah penglihatan yang digambarkan dalam Kitab Wahyu, “tentang sungai Air Kehidupan yang murni, jernih bagaikan kristal, mengalir keluar dari takhta Allah. … Di tengah-tengah jalan kota itu, dan di kedua tepi sungai itu, tumbuh Pohon Kehidupan, yang menghasilkan dua belas macam buah.” Mereka tentu mempercayai janji-janji kitab itu: “Barangsiapa haus, kepadanya akan Kuberikan minum dari Mata Air Air Kehidupan”—“Aku akan memberi makan dari Pohon Kehidupan yang ada di tengah Firdaus Allah.” Dan bukankah mereka pun mengetahui kata-kata pemazmur:
Engkau memberi mereka minum
dari Sungai Keabadian-Mu;
Sebab pada-Mu ada Mata Air Kehidupan.
Gbr. 1
Dengan demikian, sebagaimana ditegaskan oleh Kitab-Kitab Suci yang paling suci, tak ada keraguan bahwa Mata Air Kehidupan, atau Sungai Keabadian, sungguh ada; satu-satunya persoalan hanyalah—di mana letaknya, dan bagaimana menemukannya.
Surah kedelapan belas dalam Al-Qur’an tampaknya menawarkan beberapa petunjuk penting. Surah itu melanjutkan kisah tentang tiga paradoks kehidupan yang diperlihatkan kepada Musa setelah ia menemukan Sang Hamba Tuhan. Kemudian bagian yang sama dalam Al-Qur’an meneruskan dengan menggambarkan tiga episode lainnya: pertama, tentang kunjungan ke suatu negeri tempat Matahari terbenam; kemudian ke negeri tempat Matahari terbit—yakni di timur; dan akhirnya ke suatu negeri di balik negeri kedua itu, tempat bangsa mitologis Gog dan Magog (para penentang alkitabiah pada Akhir Zaman) menimbulkan kekacauan tak terperi di Bumi.
Untuk mengakhiri kekacauan tersebut, tokoh utama kisah ini, yang di sini disebut Du-al’karnain (“Pemilik Dua Tanduk”), menutup celah di antara dua gunung terjal dengan balok-balok besi, lalu menuangkan timah cair di atasnya, menciptakan penghalang yang demikian dahsyat sehingga bahkan Gog dan Magog yang perkasa pun tak berdaya untuk memanjatnya. Terpisah satu sama lain, keduanya tak lagi dapat menimbulkan kesengsaraan di Bumi.
Kata Karnain, dalam bahasa Arab maupun Ibrani, berarti sekaligus Tanduk Ganda dan Sinar Ganda. Tiga episode tambahan yang mengikuti kisah Misteri Musa itu tampaknya tetap mempertahankan Musa sebagai tokohnya, yang memang dapat dijuluki Du-al’karnain karena wajahnya “bersinar”—memancarkan cahaya—setelah ia turun dari Gunung Sinai, tempat ia berjumpa dengan Tuhan muka dengan muka. Namun kepercayaan populer Abad Pertengahan mengaitkan julukan dan perjalanan ke tiga negeri tersebut dengan Aleksander Agung, raja Makedonia yang pada abad keempat SM menaklukkan sebagian besar dunia kuno hingga mencapai India.
Keyakinan populer yang mempertukarkan Musa dan Aleksander itu bersumber dari tradisi mengenai penaklukan dan petualangan Aleksander Agung. Tradisi tersebut mencakup bukan saja peristiwa di negeri Gog dan Magog, tetapi juga suatu episode yang sama tentang seekor ikan kering yang hidup kembali ketika Aleksander dan juru masaknya menemukan Mata Air Kehidupan!
Laporan mengenai petualangan Aleksander yang beredar di Eropa dan Timur Dekat pada Abad Pertengahan didasarkan pada tulisan yang dikatakan berasal dari sejarawan Yunani, Callisthenes dari Olynthus. Ia ditunjuk oleh Aleksander untuk mencatat keberhasilan, kemenangan, dan petualangan ekspedisinya di Asia; tetapi ia wafat di penjara setelah menyinggung Aleksander, dan tulisannya secara misterius lenyap. Berabad-abad kemudian, beredar di Eropa sebuah teks Latin yang mengaku sebagai terjemahan dari naskah asli Callisthenes yang hilang itu. Para sarjana menyebut teks ini sebagai “pseudo-Callisthenes.”
Selama berabad-abad diyakini bahwa berbagai terjemahan Eksploitasi Aleksander yang beredar di Eropa dan Timur Tengah semuanya bersumber dari teks Latin pseudo-Callisthenes tersebut. Namun kemudian ditemukan bahwa versi-versi lain yang sejajar juga ada dalam berbagai bahasa—termasuk Ibrani, Arab, Persia, Suryani, Armenia, dan Etiopia—serta setidaknya tiga versi dalam bahasa Yunani. Beragam versi itu, sebagian menelusuri asal-usulnya hingga Aleksandria pada abad kedua SM, memang berbeda di sana-sini; tetapi secara keseluruhan, kemiripan yang mencolok menunjukkan adanya satu sumber bersama—mungkin memang tulisan Callisthenes, atau—sebagaimana kadang dikemukakan—salinan surat-surat Aleksander kepada ibunya Olympias dan kepada gurunya Aristoteles.
Petualangan ajaib yang menjadi perhatian kita bermula setelah Aleksander menyelesaikan penaklukan Mesir. Dari teks-teks yang ada, tidak jelas ke arah mana Aleksander melanjutkan perjalanannya, dan tidak pula pasti bahwa episode-episode tersebut tersusun dalam urutan kronologis atau geografis yang tepat.
Salah satu episode paling awal, bagaimanapun, mungkin menjelaskan kebingungan populer antara Aleksander dan Musa: tampaknya Aleksander berusaha meninggalkan Mesir sebagaimana Musa dahulu melakukannya, dengan membelah laut dan membawa para pengikutnya menyeberanginya dengan berjalan kaki.
Setibanya di laut, Aleksander memutuskan untuk membelahnya dengan membangun di tengahnya sebuah dinding dari timah cair, dan para tukangnya “terus menuangkan timah dan bahan cair ke dalam air hingga bangunan itu menjulang di atas permukaannya. Lalu ia mendirikan di atasnya sebuah menara dan tiang, dan pada tiang itu ia memahat sosok dirinya sendiri, dengan dua tanduk di kepalanya.” Dan ia menuliskan pada monumen itu: “Barangsiapa datang ke tempat ini dan hendak berlayar melintasi laut, ketahuilah bahwa aku telah menutupnya.”
Setelah demikian menahan air, Aleksander dan orang-orangnya mulai menyeberangi laut. Namun sebagai langkah berjaga-jaga, mereka lebih dahulu mengirim beberapa tawanan. Tetapi ketika para tawanan itu mencapai menara di tengah air, “gelombang laut melonjak menimpa mereka dan laut menelan mereka, dan mereka semua binasa. … Ketika Yang Bertanduk Dua melihat hal itu, ia menjadi sangat gentar terhadap laut,” dan ia pun mengurungkan niatnya untuk meneladani Musa.
Namun tetap berhasrat menemukan “kegelapan” di seberang laut, Aleksander melakukan beberapa penyimpangan arah, di mana ia konon mengunjungi sumber Sungai Efrat dan Sungai Tigris, dan di sana mempelajari “rahasia langit serta bintang-bintang dan planet-planet.”
Meninggalkan pasukannya, Aleksander kembali menuju Negeri Kegelapan, mencapai sebuah gunung bernama Mushas di tepi padang gurun. Setelah beberapa hari berbaris, ia melihat “sebuah jalan lurus yang tak berpagar, dan tiada bagian tinggi maupun rendah padanya.” Ia meninggalkan beberapa sahabat terpercaya dan melanjutkan perjalanan seorang diri. Setelah perjalanan dua belas hari dan dua belas malam, “ia melihat cahaya seorang malaikat”; tetapi ketika ia mendekat, malaikat itu ternyata “api yang menyala-nyala.” Aleksander menyadari bahwa ia telah mencapai “gunung yang darinya seluruh dunia dilingkupi.”
Sang malaikat pun tak kalah heran daripada Aleksander. “Siapakah engkau, dan untuk apakah engkau berada di sini, wahai manusia fana?” tanyanya, dan ia tercengang bagaimana Aleksander berhasil “menembus kegelapan ini, yang tak seorang pun pernah mampu melakukannya.” Aleksander menjawab bahwa Tuhan sendirilah yang menuntunnya dan memberinya kekuatan untuk “tiba di tempat ini, yaitu Firdaus.”
Untuk meyakinkan pembaca bahwa Firdaus, bukan Neraka, dapat dicapai melalui lorong-lorong bawah tanah, penulis kuno itu kemudian menyajikan suatu dialog panjang antara malaikat dan Aleksander mengenai Tuhan dan Manusia. Setelah itu malaikat mendesak Aleksander untuk kembali kepada sahabat-sahabatnya; namun Aleksander tetap bersikeras mencari jawaban atas misteri Langit dan Bumi, Tuhan dan Manusia.
Akhirnya Aleksander menyatakan bahwa ia akan pergi hanya jika ia dianugerahi sesuatu yang belum pernah diperoleh manusia mana pun sebelumnya. Mengabulkan permintaan itu, “malaikat berkata kepadanya: Aku akan memberitahukan kepadamu sesuatu yang dengannya engkau dapat hidup dan tidak mati.” Yang Bertanduk Dua berkata: “Katakanlah.” Dan malaikat itu pun berkata:
“Di negeri Arabia, Tuhan telah menempatkan kegelapan yang pekat dan padat, di dalamnya tersembunyi suatu perbendaharaan pengetahuan ini. Di sana pula terdapat mata air yang disebut ‘Air Kehidupan’; dan barangsiapa meminumnya, sekalipun hanya setetes, ia tidak akan pernah mati.”
Malaikat itu juga mengaitkan kekuatan-kekuatan ajaib lain dengan Air Kehidupan tersebut, seperti “kemampuan terbang melintasi langit sebagaimana para malaikat terbang.”
Tanpa perlu dorongan lebih lanjut, Aleksander dengan cemas bertanya: “Di bagian manakah dari bumi mata air itu terletak?” Jawaban malaikat itu tetap penuh teka-teki: “Tanyakanlah kepada orang-orang yang menjadi pewaris pengetahuan itu.” Kemudian malaikat itu memberikan kepada Aleksander setandan anggur untuk memberi makan pasukannya.
Kembali kepada para sahabatnya, Aleksander menceritakan petualangannya dan membagikan masing-masing sebutir anggur. Namun “setiap kali ia memetik dari tandan itu, sebutir yang lain tumbuh menggantikannya.” Demikianlah satu tandan memberi makan seluruh prajurit dan binatang mereka.
Aleksander kemudian mulai mengajukan pertanyaan kepada semua orang terpelajar yang dapat ditemuinya. Ia bertanya kepada para cendekia: “Pernahkah kalian membaca dalam kitab-kitab kalian bahwa Tuhan memiliki suatu tempat kegelapan yang pengetahuannya tersembunyi, dan bahwa Mata Air yang disebut ‘Mata Air Kehidupan’ terletak di dalamnya?” Versi-versi Yunani menggambarkannya mencari hingga ke Ujung Bumi demi menemukan orang bijak yang tepat; versi Etiopia menyiratkan bahwa orang bijak itu justru berada di antara pasukannya sendiri. Namanya Matun, dan ia mengenal tulisan-tulisan kuno. Tempat itu, katanya, “terletak dekat dengan matahari ketika ia terbit, di sebelah kanan.”
Hampir tidak tercerahkan oleh teka-teki semacam itu, Aleksander menyerahkan dirinya kepada penunjuk jalannya. Mereka kembali memasuki suatu Negeri Kegelapan. Setelah menempuh perjalanan panjang, Aleksander merasa letih dan mengutus Matun berjalan lebih dahulu seorang diri untuk menemukan jalan yang benar. Untuk membantunya melihat dalam kegelapan, Aleksander memberinya sebuah batu yang sebelumnya diperolehnya dalam keadaan ajaib dari seorang raja kuno yang hidup di antara para dewa—sebuah batu yang dibawa keluar dari Firdaus oleh Adam ketika ia meninggalkannya, dan yang lebih berat daripada zat apa pun di Bumi.
Matun, meskipun berhati-hati mengikuti jejak jalan, pada akhirnya tersesat. Ia kemudian mengeluarkan batu ajaib itu dan meletakkannya di tanah; seketika batu tersebut menyentuh permukaan bumi, ia memancarkan cahaya. Dalam terang itulah Matun melihat sebuah sumur. Ia belum menyadari bahwa secara kebetulan ia telah menemukan Mata Air Kehidupan. Versi Etiopia mengisahkan apa yang kemudian terjadi:
Kini, ia membawa seekor ikan kering; dan karena sangat lapar, ia turun ke air dengan ikan itu untuk membasuhnya dan menyiapkannya untuk dimasak. … Namun, tatkala ikan itu menyentuh air, ia pun berenang menjauh.
“Ketika Matun menyaksikan hal itu, ia menanggalkan pakaiannya dan turun ke dalam air mengejar ikan tersebut, dan didapatinya ikan itu hidup di dalam air.” Menyadari bahwa inilah “Sumur Air Kehidupan”, Matun membasuh dirinya dengan air itu dan meminumnya. Ketika ia keluar dari sumur, ia tak lagi merasakan lapar dan tak lagi memikul kegelisahan duniawi, sebab ia telah menjadi El-Khidr—“Sang Yang Hijau Abadi”—yang senantiasa muda untuk selama-lamanya.
Sekembalinya ke perkemahan, ia tidak mengungkapkan penemuannya kepada Alexander (yang dalam versi Etiopia disebut “Dia yang Bertanduk Dua”). Alexander sendiri kemudian melanjutkan pencarian, meraba-raba jalan yang benar di tengah kegelapan. Tiba-tiba ia melihat batu itu (yang ditinggalkan oleh Matun) “berkilau dalam gelap; kini ia memiliki dua mata yang memancarkan sinar cahaya.” Menyadari bahwa ia telah menemukan jalan yang benar, Alexander bergegas maju, tetapi dihentikan oleh suatu suara yang menegurnya atas ambisinya yang kian melampaui batas, serta meramalkan bahwa alih-alih meraih kehidupan abadi, ia segera akan menemui ajalnya. Dengan ketakutan yang mengguncang, Alexander kembali kepada para sahabat dan tentaranya, dan menghentikan pencarian.
Menurut beberapa versi, seekor burung berwajah manusia yang berbicara kepada Alexander dan membuatnya berbalik arah ketika ia tiba di suatu tempat “yang bertatahkan safir, zamrud, dan yakut.” Dalam surat yang konon ditulis Alexander kepada ibunya, dua manusia-burunglah yang menghalangi jalannya.
Dalam versi Yunani karya pseudo-Callisthenes, Andreas, juru masak Alexander, yang membawa ikan kering itu untuk membasuhnya di sebuah mata air “yang airnya berkilat laksana kilat petir.” Tatkala ikan itu menyentuh air, ia hidup kembali dan terlepas dari genggaman sang juru masak. Menyadari apa yang telah ditemukannya, sang juru masak meminum air itu dan menyimpannya sebagian dalam sebuah mangkuk perak—namun ia tidak memberitahukan penemuannya kepada siapa pun. Ketika Alexander (dalam versi ini ia didampingi 360 orang) melanjutkan pencarian, mereka tiba di suatu tempat yang bercahaya meskipun tak tampak Matahari, Bulan, maupun bintang-bintang. Jalan mereka terhalang oleh dua burung berwajah manusia.
“Kembalilah!” seru salah satunya kepada Alexander, “sebab tanah yang kau pijak ini hanya milik Tuhan semata. Kembalilah, wahai yang malang, sebab di Tanah Para Diberkati engkau tak dapat menjejakkan kaki!” Bergidik oleh rasa gentar, Alexander dan orang-orangnya pun berbalik arah; namun sebelum meninggalkan tempat itu, mereka mengambil sebagian tanah dan batu sebagai kenang-kenangan. Setelah beberapa hari berjalan, mereka keluar dari Tanah Malam Abadi; dan ketika mencapai cahaya, mereka melihat bahwa “tanah dan batu” yang mereka pungut itu sesungguhnya adalah mutiara, batu-batu mulia, dan bongkahan emas.
Barulah kemudian sang juru masak memberitahu Alexander tentang ikan yang hidup kembali, tetapi tetap merahasiakan bahwa ia sendiri telah meminum air tersebut dan menyimpan sebagian darinya. Alexander murka, memukulnya, dan mengusirnya dari perkemahan. Namun sang juru masak enggan pergi seorang diri, sebab ia telah jatuh cinta kepada salah seorang putri Alexander. Maka ia mengungkapkan rahasianya kepada sang putri dan memberinya minum dari air itu. Ketika Alexander mengetahui hal tersebut, ia pun mengusir putrinya:
“Engkau telah menjadi makhluk ilahi, sebab engkau telah menjadi abadi,” katanya; karena itu, engkau tak lagi dapat hidup di antara manusia—pergilah dan tinggallah di Tanah Para Diberkati. Adapun sang juru masak—Alexander melemparkannya ke laut dengan sebongkah batu terikat di lehernya. Namun alih-alih tenggelam, sang juru masak berubah menjadi iblis laut Andrentic.
“Demikianlah,” demikianlah kita diberitahu, “berakhir kisah Sang Juru Masak dan Sang Gadis.”
Bagi para penasihat terpelajar raja dan ratu Eropa pada Abad Pertengahan, berbagai versi tersebut hanya semakin meneguhkan baik keantikan maupun keaslian legenda tentang Alexander dan Mata Air Kehidupan. Namun di manakah, oh di manakah, air ajaib itu berada?
Apakah ia benar-benar terletak di seberang perbatasan Mesir, di semenanjung Sinai—arena kegiatan Musa? Apakah ia berada dekat wilayah hulu sungai Efrat dan Tigris, di suatu tempat di utara Suriah? Apakah Alexander pergi ke Ujung Bumi—India—untuk menemukan Mata Air itu, ataukah penaklukan-penaklukan tambahannya dilakukan setelah ia dipaksa berbalik dari sana?
Tatkala para cendekiawan Abad Pertengahan berupaya mengurai teka-teki itu, karya-karya baru dari sumber-sumber Kristen mulai membentuk suatu kesepakatan yang condong kepada India. Sebuah komposisi Latin berjudul Alexander Magni Inter Ad Paradisum, sebuah Homili Syriak tentang Alexander oleh Uskup Jakob dari Sarug, serta Resensi Josippon dalam bahasa Armenia—lengkap dengan kisah terowongan, burung-burung berwajah manusia, dan batu ajaib—menempatkan Tanah Kegelapan atau Pegunungan Kegelapan di Ujung Bumi. Di sanalah, menurut beberapa tulisan tersebut, Alexander berlayar di Sungai Gangga, yang tak lain adalah Sungai Pishon dari Firdaus. Di sanalah, di India (atau di sebuah pulau lepas pantainya), Alexander mencapai Gerbang Firdaus.
Ketika kesimpulan-kesimpulan ini mulai terbentuk di Eropa Abad Pertengahan, cahaya baru mengenai perkara ini datang dari sumber yang sama sekali tak terduga. Pada tahun 1145, uskup Jerman Otto dari Freising melaporkan dalam Chronicon-nya suatu peristiwa yang sangat menggemparkan. Sang Paus, demikian laporannya, telah menerima sepucuk surat dari seorang penguasa Kristen di India, yang keberadaannya sama sekali tidak dikenal hingga saat itu. Dan raja tersebut menegaskan dalam suratnya bahwa Sungai Firdaus memang terletak di wilayah kekuasaannya.
Uskup Otto dari Freising menyebut sebagai perantara—melalui siapa Paus menerima surat itu—Uskup Hugh dari Gebal, sebuah kota di pesisir Mediterania Suriah. Penguasa itu, menurut laporan, bernama Yohanes Tua atau, karena ia seorang imam, Prester John. Ia konon merupakan keturunan langsung para Majus yang dahulu mengunjungi Kanak-kanak Kristus. Ia mengalahkan raja-raja Muslim Persia dan membentuk sebuah kerajaan Kristen yang makmur di negeri-negeri Ujung Bumi.
Pada masa kini, sebagian sarjana menganggap seluruh perkara itu sebagai pemalsuan untuk tujuan propaganda. Yang lain berpendapat bahwa laporan yang sampai kepada Paus merupakan distorsi dari peristiwa-peristiwa yang benar-benar terjadi. Dunia Kristen pada waktu itu, setelah melancarkan Perang Salib melawan kekuasaan Muslim di Timur Dekat (termasuk Tanah Suci) lima puluh tahun sebelumnya, mengalami kekalahan telak di Edessa pada tahun 1144. Namun di Ujung Bumi, para penguasa Mongol mulai menggempur gerbang kekaisaran Muslim, dan pada tahun 1141 mengalahkan…
…dan ketika kisah itu tersebar luas, berbagai versinya menjadi semakin rinci dalam hal ini: bukan saja penampilan, tetapi juga kejantanan dan vitalitas para prajurit yang telah renta dipulihkan kembali ke kemudaan.
Namun bagaimana seseorang dapat mencapai Mata Air itu, bila jalan menuju India terhalang oleh kaum Muslim kafir?
Sesekali, para Paus berusaha menjalin komunikasi dengan Prester John yang penuh teka-teki itu, “raja Hindia yang termasyhur dan agung serta putra terkasih Kristus.” Pada tahun 1245, Paus Innocentius IV mengutus biarawan Giovanni da Pian del Carpini, melalui Rusia selatan, kepada penguasa Mongol atau Khan, dengan keyakinan bahwa bangsa Mongol adalah penganut Nestorian (sebuah cabang Gereja Ortodoks Timur) dan bahwa sang Khan adalah Prester John. Pada tahun 1254, penguasa-imam Armenia, Haithon, melakukan perjalanan dengan penyamaran melalui Turki timur menuju perkemahan kepala suku Mongol di Rusia selatan. Catatan tentang perjalanannya yang penuh petualangan menyebutkan bahwa rutenya membawanya melewati celah sempit di tepi Laut Kaspia yang disebut Gerbang Besi; dan dugaan bahwa jalur itu menyerupai rute Alexander Agung (yang konon menuangkan besi cair untuk menutup sebuah celah pegunungan) semakin menguatkan anggapan bahwa Ujung Bumi, Gerbang Firdaus, memang dapat dicapai melalui jalur tersebut.
Utusan-utusan kepausan dan kerajaan ini segera disusul oleh para petualang swasta, seperti bersaudara Nicolo dan Maffeo Polo serta putra Nicolo, Marco Polo (1260–1295), dan kesatria Jerman William dari Boldensele (1336)—semuanya mencari kerajaan Prester John.
Sementara catatan perjalanan mereka menjaga minat Gereja dan istana-istana tetap menyala, sekali lagi takdir sebuah karya sastra populerlah yang membangkitkan kembali minat massa. Pengarangnya memperkenalkan diri sebagai “Aku, John Maundeville, Kesatria,” yang lahir di kota St. Albans di Inggris dan yang “menyeberangi laut pada tahun Tuhan kita Yesus 1322.” Menulis pada akhir perjalanannya tiga puluh empat tahun kemudian, Sir John menjelaskan bahwa di dalamnya ia telah “menguraikan jalan menuju Tanah Suci dan ke Yerusalem; juga ke negeri-negeri Sang Caan Agung dan Prester John; ke India, dan berbagai negeri lainnya; beserta banyak keajaiban aneh di dalamnya."
Dalam bab kedua puluh tujuh, berjudul “Tentang Kerajaan Prester John”, kitab The Voyages and Travels of Sir John Maundeville, Knight menyatakan:
Kaisar ini, Prester John, memiliki wilayah yang amat luas, dengan banyak kota bangsawan dan kota-kota yang makmur dalam kerajaannya, serta banyak pulau besar dan luas. Sebab seluruh negeri India terbagi menjadi pulau-pulau oleh banjir-banjir besar yang datang dari Firdaus. …
Dan negeri ini sangat baik dan kaya. … Di tanah Prester John terdapat banyak hal yang beraneka ragam dan banyak batu permata, begitu besar dan begitu luas, sehingga darinya orang membuat piring, hidangan, cawan, dan sebagainya.…
Sir John kemudian melukiskan Sungai Firdaus:
Di negerinya terdapat laut yang disebut Laut Berkerikil. … Tiga hari perjalanan dari laut itu berdiri pegunungan besar, dari mana mengalir sebuah sungai agung yang berasal dari Firdaus; sungai itu penuh dengan batu-batu permata, tanpa setetes pun air, dan mengalir melintasi padang gurun di satu sisi, hingga membentuk Laut Berkerikil tempat ia berakhir.
Di seberang Sungai Firdaus terdapat “sebuah pulau besar, panjang dan lebar, bernama Milsterak”, yang merupakan firdaus di atas bumi. Di sana ada “taman terindah yang dapat dibayangkan; dan di dalamnya tumbuh pepohonan yang menghasilkan segala jenis buah-buahan, segala macam tumbuhan berkhasiat dan beraroma harum.” Firdaus ini, demikian tulis Sir John, memiliki paviliun dan kamar-kamar yang menakjubkan, yang diperuntukkan bagi berbagai kenikmatan seksual, semuanya karya seorang yang kaya raya dan jahat.
Setelah membakar imajinasi (dan keserakahan) para pembacanya dengan kisah batu-batu mulia dan kekayaan lainnya, Sir John kini memainkan hasrat para lelaki. Tempat itu, tulisnya, dipenuhi “gadis-gadis tercantik yang dapat ditemukan di bawah usia lima belas tahun, dan para jejaka terindah yang dapat diperoleh pada usia yang sama, dan mereka semua berpakaian indah dengan busana emas; dan ia mengatakan bahwa mereka adalah malaikat.” Dan orang jahat itu—
Telah pula memerintahkan dibuatnya tiga mata air yang indah dan megah, semuanya dikelilingi batu yaspis dan kristal, berhias emas dan bertatahkan batu permata serta mutiara Timur yang besar. Dan ia membuat saluran di bawah tanah, sehingga ketiga mata air itu, menurut kehendaknya, dapat mengalirkan yang satu susu, yang lain anggur, dan yang lainnya madu. Dan tempat itu ia sebut Firdaus.
Ke tempat itulah si licik itu memikat “para kesatria yang gagah dan mulia”, dan setelah menjamu mereka ia membujuk mereka untuk pergi membunuh musuh-musuhnya; dengan mengatakan bahwa mereka tak perlu takut terbunuh, sebab jika mereka mati, mereka akan dibangkitkan dan diremajakan;
Sesudah kematian mereka akan datang ke Firdausnya, dan akan berusia sama dengan para gadis itu, dan akan bermain bersama mereka. Dan setelah itu ia akan menempatkan mereka di Firdaus yang lebih indah lagi, di mana mereka akan melihat Tuhan Pencipta secara nyata, dalam kemuliaan dan kebahagiaan-Nya.
Namun itu, kata John Maundeville, bukanlah Firdaus sejati yang termasyhur dalam Kitab Suci. Firdaus yang sesungguhnya, demikian ia nyatakan dalam Bab XXX, terletak melampaui pulau-pulau dan negeri-negeri yang pernah dilalui Alexander Agung. Jalan menuju ke sana membentang lebih jauh ke timur, menuju dua pulau yang kaya akan tambang emas dan perak “di mana Laut Merah terpisah dari Samudra Raya”:
Dan melampaui negeri, pulau-pulau, dan padang-padang gurun dalam kekuasaan Prester John itu, dengan berjalan lurus ke arah timur, orang tidak menemukan apa pun selain gunung-gunung dan batu-batu besar; dan di sanalah wilayah gelap, di mana tak seorang pun dapat melihat, baik siang maupun malam. … Dan padang gurun serta tempat kegelapan itu membentang dari pantai ini hingga Firdaus Duniawi, tempat Adam, bapak pertama kita, dan Hawa ditempatkan.
Dari sanalah air-air Firdaus mengalir:
Dan di tempat tertinggi Firdaus, tepat di tengahnya, terdapat sebuah sumur yang memancarkan empat aliran, yang mengalir melalui berbagai negeri; yang pertama disebut Pison, atau Gangga, yang mengalir melalui India, atau Emlak, di mana dalam sungai itu terdapat banyak batu permata, banyak kayu gaharu, dan banyak pasir emas.
Dan sungai lainnya disebut Nil, atau Gyson, yang mengalir melalui Etiopia, dan kemudian melalui Mesir.
Dan yang lain disebut Tigris, yang mengalir melalui Asyur dan Armenia Besar.
Dan yang lain lagi disebut Efrat, yang mengalir melalui Media, Armenia, dan Persia.
Mengakui bahwa ia sendiri tidak mencapai Taman Eden alkitabiah ini, John Maundeville menjelaskan: “Tiada manusia fana yang dapat mendekati tempat itu tanpa anugerah khusus dari Tuhan; maka tentang tempat itu aku tak dapat menceritakan lebih jauh.”
Kendati pengakuan ini, berbagai versi dalam banyak bahasa yang mengalir dari naskah Inggris tersebut tetap menyatakan bahwa sang kesatria berkata, “Aku, John de Maundeville, melihat Mata Air itu dan meminum tiga kali dari airnya bersama sahabatku, dan sejak aku meminumnya aku merasa sehat.” Fakta bahwa dalam versi Inggris Maundeville mengeluhkan dirinya menderita encok rematik dan berada di ambang akhir hayatnya tidaklah berarti bagi banyak orang yang terpesona oleh kisah-kisah menakjubkan itu. Demikian pula tidak menjadi soal, bahwa para sarjana masa kini berpendapat “Sir John Maundeville, Knight” mungkin sesungguhnya seorang tabib Prancis yang tidak pernah bepergian, melainkan dengan sangat cermat menyusun sebuah catatan perjalanan dari tulisan-tulisan orang lain yang benar-benar menempuh risiko dan kesukaran menjelajah jauh.
Menulis tentang visi-visi yang memotivasi penjelajahan yang berujung pada penemuan Amerika, Angel Rosenblat (La Primera Vision de America y Otros Estudios) merangkum bukti-bukti demikian: “Seiring dengan keyakinan akan Firdaus duniawi, terikat pula suatu hasrat lain yang bersifat mesianik (atau Faustian); untuk menemukan Mata Air Kemudaan Abadi. Seluruh Abad Pertengahan telah memimpikannya. Dalam gambaran-gambaran baru tentang Firdaus yang Hilang, Pohon Kehidupan berubah menjadi Mata Air Kehidupan, lalu menjadi Sungai atau Sumber Kemudaan.” Motivasi itu bertumpu pada keyakinan bahwa “Mata Air Kehidupan berasal dari India … suatu Mata Air yang menyembuhkan segala penyakit dan menjamin keabadian. John Maundeville yang fantastis benar-benar telah menjumpainya dalam perjalanannya ke India … di Kerajaan Kristen Prester John.” Mencapai India dan air yang mengalir dari Firdaus menjadi “sebuah lambang hasrat abadi manusia akan kenikmatan, kemudaan, dan kebahagiaan.”
Dengan jalur darat terhalang oleh musuh, kerajaan-kerajaan Kristen Eropa mencari rute laut menuju India. Di bawah pimpinan Henry sang Navigator, kerajaan Portugal pada pertengahan abad kelima belas muncul sebagai kekuatan terdepan dalam perlombaan mencapai Timur dengan mengarungi Afrika. Pada tahun 1445, pelaut Portugis Dinas Dias mencapai muara Sungai Senegal, dan mengingat tujuan pelayaran itu, melaporkan bahwa “orang-orang mengatakan sungai itu berasal dari Nil, salah satu sungai termulia di bumi, yang mengalir dari Taman Eden dan Firdaus duniawi.” Yang lain menyusul, melaju hingga dan mengitari Tanjung di ujung benua Afrika. Pada tahun 1499, Vasco da Gama dan armadanya mengelilingi Afrika dan mencapai sasaran yang didambakan: India.
Namun Portugis, yang telah memulai Zaman Penjelajahan, gagal memenangkan perlombaan itu. Dengan tekun mempelajari peta-peta kuno dan segala tulisan mereka yang pernah berlayar ke timur, seorang pelaut kelahiran Italia bernama Cristobal Colon menyimpulkan bahwa dengan berlayar ke barat ia dapat mencapai India melalui jalur laut yang jauh lebih singkat daripada Rute Timur yang dicari Portugis. Mencari pelindung, ia tiba di istana Ferdinand dan Isabel. Ia membawa serta (dan membawanya dalam pelayaran pertamanya) sebuah salinan beranotasi dari versi Latin kitab Marco Polo. Ia juga dapat menunjuk pada tulisan John Maundeville, yang satu setengah abad sebelum Columbus (Colon) telah menjelaskan bahwa dengan pergi sejauh-jauhnya ke timur, orang akan tiba di barat “karena kebulatan bumi … sebab Tuhan kita menjadikan bumi bulat seluruhnya.”
Pada Januari 1492, Ferdinand dan Isabel mengalahkan kaum Muslim dan mengusir mereka dari Semenanjung Iberia. Bukankah itu suatu tanda ilahi bagi Spanyol, bahwa apa yang tak dapat dicapai para Tentara Salib akan dapat diraih oleh Spanyol? Pada 3 Agustus tahun yang sama, Columbus berlayar di bawah panji Spanyol untuk menemukan jalur laut barat menuju India. Pada 12 Oktober, ia melihat daratan. Hingga wafatnya pada tahun 1506, ia meyakini bahwa ia telah mencapai pulau-pulau yang merupakan bagian besar dari wilayah legendaris Prester John.
Dua dasawarsa kemudian, Ferdinand menganugerahkan kepada Ponce de Leon Piagam Penemuan, dengan perintah agar ia segera menemukan air yang meremajakan itu.
Orang-orang Spanyol mengira bahwa mereka sedang meneladani Alexander Agung. Sedikit pun mereka tak menyadari bahwa mereka sesungguhnya sedang mengikuti jejak yang jauh lebih purba.
Comments (0)