Buku Bahasa Indonesia The-Twelfth-Planet atau planet ke 12 Zecharia Sitchin

Bab 3

Dewa Langit dan Bumi

Apa yang, setelah ratusan ribu bahkan jutaan tahun perkembangan manusia yang begitu lambat dan penuh kesulitan, tiba-tiba mengubah segalanya secara menyeluruh—dan dalam tiga tahap berturut-turut, sekitar 11.000–7400–3800 SM—mengubah para pemburu dan pengumpul makanan nomaden yang primitif menjadi petani dan pembuat tembikar, lalu menjadi pembangun kota, insinyur, ahli matematika, astronom, ahli metalurgi, pedagang, musikus, hakim, tabib, penulis, pustakawan, dan imam?

Kita bahkan dapat mengajukan pertanyaan yang lebih mendasar, sebagaimana dirumuskan dengan tajam oleh Profesor Robert J. Braidwood dalam Prehistoric Men: “Mengapa hal itu terjadi sama sekali? Mengapa semua manusia tidak tetap hidup seperti orang-orang Maglemosian?”

Bangsa Sumeria—melalui merekalah peradaban tinggi ini muncul begitu mendadak—memiliki jawaban yang siap. Jawaban itu dirangkum dalam salah satu dari puluhan ribu prasasti Mesopotamia kuno yang telah ditemukan:

“Segala sesuatu yang tampak indah, kami membuatnya oleh anugerah para dewa.”

Dewa-dewa Sumer. Siapakah mereka?

Apakah dewa-dewa Sumeria serupa dengan dewa-dewa Yunani, yang digambarkan hidup di istana agung, berpesta di Balai Besar Zeus di langit—Olympus, yang padanannya di bumi adalah puncak tertinggi Yunani, Gunung Olympus?

Bangsa Yunani menggambarkan dewa-dewa mereka sebagai antropomorfis—berwujud seperti manusia fana, dan berwatak manusiawi. Mereka dapat bergembira, marah, dan cemburu; mereka bercinta, bertengkar, berperang; dan mereka beranak-pinak seperti manusia, melahirkan keturunan melalui hubungan seksual—baik dengan sesama dewa maupun dengan manusia.

Mereka tak terjangkau, namun terus-menerus terlibat dalam urusan manusia. Mereka dapat bergerak dengan kecepatan luar biasa, muncul dan lenyap seketika; mereka memiliki senjata dengan kekuatan dahsyat dan tak biasa. Masing-masing memiliki fungsi tertentu, sehingga setiap aktivitas manusia dapat mengalami keberuntungan atau malapetaka tergantung sikap dewa yang menguasainya. Karena itu, ritual pemujaan dan persembahan dilakukan untuk meraih perkenan mereka.

Dewa utama bangsa Yunani pada masa peradaban Helenistik adalah Zeus, “Bapa para Dewa dan Manusia,” “Penguasa Api Surgawi.” Senjata dan lambangnya yang utama adalah petir. Ia adalah “raja” di bumi yang turun dari langit; pengambil keputusan dan pemberi baik dan buruk kepada manusia, meski wilayah asalnya berada di angkasa.

Distributor pusat penjualan segala alat listrik tenaga surya. Toko online jual listrik tenaga matahari. Produsen Produk solar sel murah.www.tokosolarcell.net . daftar Paket harga penjualan listrik tenaga matahari

Namun ia bukan dewa pertama di bumi, dan bukan pula yang pertama bersemayam di langit. Dalam perpaduan teologi dan kosmologi yang kini disebut mitologi, bangsa Yunani percaya bahwa mula-mula ada Kekacauan (Chaos); kemudian muncul Gaea (Bumi) dan pasangannya Uranus (Langit). Gaea dan Uranus melahirkan dua belas Titan, enam laki-laki dan enam perempuan. Meski kisah mereka berlangsung di bumi, diyakini bahwa mereka memiliki padanan astral.

Cronus, Titan laki-laki termuda, menjadi tokoh utama dalam mitologi Olimpus. Ia meraih kekuasaan dengan merebutnya secara paksa, setelah mengebiri ayahnya, Uranus. Takut pada Titan lain, Cronus memenjarakan dan mengasingkan mereka. Karena itu ia dikutuk oleh ibunya: ia akan mengalami nasib yang sama, digulingkan oleh salah satu putranya sendiri.

Cronus bersatu dengan saudari kandungnya, Rhea, yang melahirkan tiga putra dan tiga putri: Hades, Poseidon, dan Zeus; Hestia, Demeter, dan Hera. Sekali lagi, sang putra termudalah yang ditakdirkan menggulingkan ayahnya, dan kutukan Gaea pun menjadi kenyataan ketika Zeus menjatuhkan Cronus.

Penggulingan itu tampaknya tidak berlangsung mulus. Selama bertahun-tahun terjadi pertempuran antara para dewa dan makhluk-makhluk mengerikan. Pertempuran penentu terjadi antara Zeus dan Typhon, dewa berbentuk ular. Pertempuran meluas ke berbagai wilayah, di bumi dan di langit. Pertarungan terakhir terjadi di Gunung Casius, dekat perbatasan Mesir dan Arabia—kemungkinan di suatu tempat di Semenanjung Sinai.

Setelah memenangkan perjuangan itu, Zeus diakui sebagai dewa tertinggi. Namun ia tetap harus berbagi kekuasaan dengan saudara-saudaranya. Melalui pilihan—atau menurut versi lain, melalui undian—Zeus menguasai langit, Hades memperoleh Dunia Bawah, dan Poseidon menjadi penguasa lautan.

Seiring waktu, Hades dan wilayahnya menjadi sinonim dengan Neraka, meski pada awalnya wilayah itu digambarkan sebagai tempat “jauh di bawah,” mencakup rawa-rawa, tanah tandus, dan negeri yang dialiri sungai-sungai besar. Hades dilukiskan sebagai “yang tak terlihat”—dingin, tegas, tak tergerak oleh doa atau persembahan.

Sebaliknya, Poseidon sering digambarkan memegang trisula, lambangnya. Meski penguasa laut, ia juga dianggap sebagai penguasa seni metalurgi dan pahatan, sekaligus penyihir ulung. Jika Zeus dalam tradisi Yunani digambarkan keras terhadap manusia—bahkan pernah merencanakan pemusnahan umat manusia—Poseidon justru dipandang sebagai sahabat manusia, dewa yang berusaha memperoleh pujian dari mereka.

Ketiga bersaudara dan tiga saudari mereka—anak-anak Cronus dan Rhea—membentuk bagian tua dari Lingkaran Olimpus, kelompok Dua Belas Dewa Besar. Enam lainnya adalah keturunan Zeus, dan kisah-kisah Yunani banyak berfokus pada silsilah serta hubungan mereka.

Anak-anak Zeus, baik laki-laki maupun perempuan, lahir dari dewi-dewi yang berbeda. Dari hubungannya dengan dewi Metis lahirlah Athena, dewi agung kebijaksanaan dan keterampilan. Ia menguasai akal sehat dan kerajinan tangan, sehingga dikenal sebagai Dewi Kebijaksanaan. Namun karena ia satu-satunya dewa besar yang tetap setia pada Zeus saat melawan Typhon—sementara yang lain melarikan diri—Athena juga memperoleh sifat keprajuritan dan dikenal sebagai Dewi Perang. Ia tetap perawan dan tidak menjadi istri siapa pun, meski beberapa kisah mengaitkannya erat dengan pamannya, Poseidon.

Zeus kemudian bersatu dengan dewi-dewi lain, tetapi anak-anak mereka tidak termasuk dalam Lingkaran Olimpus. Ketika Zeus ingin memperoleh ahli waris laki-laki, ia berpaling kepada salah satu saudari kandungnya. Yang tertua adalah Hestia, seorang penyendiri—mungkin terlalu tua atau lemah untuk pernikahan—sehingga Zeus mengalihkan perhatiannya kepada Demeter, saudari tengah, Dewi Kesuburan. Namun alih-alih seorang putra, Demeter melahirkan seorang putri, Persephone, yang kemudian menjadi istri pamannya, Hades, dan berbagi kekuasaan atas Dunia Bawah.

Kecewa karena tidak memiliki putra, Zeus beralih kepada dewi-dewi lain untuk mencari penghiburan dan cinta. Dari Harmonia ia memperoleh sembilan putri. Kemudian Leto melahirkan baginya seorang putri dan seorang putra, Artemis dan Apollo, yang segera diterima ke dalam kelompok dewa-dewa utama.

Apollo, sebagai putra sulung Zeus, adalah salah satu dewa terbesar dalam panteon Helenik, ditakuti oleh manusia maupun para dewa. Ia menjadi penafsir kehendak ayahnya, Zeus, kepada manusia, dan dengan demikian berwenang dalam urusan hukum keagamaan dan pemujaan di kuil. Sebagai perwujudan hukum moral dan ilahi, ia melambangkan pemurnian dan kesempurnaan, baik rohani maupun jasmani.

Putra kedua Zeus, yang lahir dari dewi Maia, adalah Hermes, pelindung para gembala dan penjaga kawanan ternak. Kurang penting dan kurang berkuasa dibandingkan saudaranya Apollo, ia lebih dekat dengan urusan manusia; setiap keberuntungan sering dikaitkan dengannya. Sebagai Pemberi Kebaikan, ia menjadi dewa perdagangan, pelindung para pedagang dan musafir. Namun peran utamanya dalam mitos dan epos adalah sebagai utusan Zeus, Penyampai Pesan para Dewa.

Didorong oleh tradisi dinasti tertentu, Zeus tetap menginginkan seorang putra dari salah satu saudara perempuannya—dan ia pun berpaling kepada yang termuda, Hera. Dengan menikahinya dalam upacara Perkawinan Suci, Zeus mengangkatnya sebagai Ratu para Dewa, Sang Ibu Dewi. Pernikahan mereka dikaruniai seorang putra, Ares, dan dua putri, tetapi diguncang oleh perselingkuhan Zeus yang terus-menerus, serta kabar tentang perselingkuhan Hera, yang menimbulkan keraguan atas asal-usul putra lain, Hephaestus.

Ares segera dimasukkan ke dalam Lingkaran Olimpus yang terdiri dari dua belas dewa utama dan dijadikan panglima utama Zeus, Dewa Perang. Ia digambarkan sebagai Roh Pembantaian; namun ia jauh dari tak terkalahkan—dalam Perang Troya, di pihak Troya, ia terluka dan hanya Zeus yang dapat menyembuhkannya.

Sebaliknya, Hephaestus harus memperjuangkan tempatnya di puncak Olimpus. Ia adalah Dewa Kreativitas; kepadanyalah dikaitkan api perapian dan seni metalurgi. Ia seorang pengrajin ilahi, pembuat benda-benda praktis maupun magis bagi manusia dan dewa. Legenda mengatakan bahwa ia lahir pincang dan karena itu dibuang dengan murka oleh ibunya, Hera. Versi lain yang lebih masuk akal menyebutkan bahwa Zeus-lah yang mengusir Hephaestus—karena keraguan atas asal-usulnya—namun Hephaestus menggunakan kekuatan kreatif magisnya untuk memaksa Zeus memberinya tempat di antara para Dewa Agung.

Legenda juga menceritakan bahwa Hephaestus pernah membuat jaring tak kasatmata yang akan menutup ranjang istrinya jika dihangatkan oleh kekasih yang menyusup. Ia mungkin memerlukan perlindungan seperti itu, karena istri sekaligus pasangannya adalah Aphrodite, Dewi Cinta dan Keindahan. Wajar jika banyak kisah percintaan berkembang di sekelilingnya; dalam banyak di antaranya, sang penggoda adalah Ares, saudara Hephaestus. (Salah satu buah dari hubungan terlarang itu adalah Eros, Dewa Cinta.)

Aphrodite dimasukkan ke dalam Lingkaran Olimpus yang berjumlah Dua Belas, dan keadaan yang mengantarkannya ke sana memberi penjelasan penting. Ia bukan saudari Zeus maupun putrinya, namun tidak mungkin diabaikan. Ia datang dari pantai Asia di Laut Tengah yang menghadap Yunani (menurut penyair Yunani Hesiod, ia tiba melalui Siprus); dan dengan mengklaim asal-usul yang sangat kuno, ia menyatakan dirinya berasal dari alat kelamin Uranus. Dengan demikian, secara silsilah ia satu generasi lebih tua daripada Zeus, dapat dikatakan sebagai saudari ayahnya, dan perwujudan Sang Leluhur para Dewa yang telah dikebiri.

Karena itu Aphrodite harus dimasukkan di antara para dewa Olimpus. Namun jumlah mereka, dua belas, tampaknya tidak boleh dilampaui. Solusinya cerdik: menambah satu dengan mengurangi satu. Karena Hades memperoleh kekuasaan atas Dunia Bawah dan tidak lagi tinggal di antara para Dewa Agung di Gunung Olimpus, terciptalah satu kekosongan, yang dengan tepat dapat diisi oleh Aphrodite dalam Lingkaran Dua Belas yang eksklusif.

Tampaknya pula bahwa jumlah dua belas adalah syarat yang berlaku dua arah: tidak boleh lebih dari dua belas dewa Olimpus, tetapi juga tidak boleh kurang. Hal ini menjadi jelas melalui keadaan yang membawa Dionysus masuk ke dalam Lingkaran Olimpus. Ia adalah putra Zeus, lahir ketika Zeus menghamili putrinya sendiri, Semele. Dionysus, yang harus disembunyikan dari murka Hera, dikirim ke negeri-negeri jauh (bahkan hingga India), memperkenalkan penanaman anggur dan pembuatan anggur ke mana pun ia pergi. Sementara itu, satu tempat kosong muncul di Olimpus. Hestia, saudari tertua Zeus, yang lemah dan telah lanjut usia, dikeluarkan sepenuhnya dari Lingkaran Dua Belas. Dionysus kemudian kembali ke Yunani dan diizinkan mengisi kekosongan tersebut. Sekali lagi, jumlah dewa Olimpus menjadi dua belas.

Meskipun mitologi Yunani tidak jelas mengenai asal-usul umat manusia, legenda dan tradisi mengklaim bahwa para pahlawan dan raja adalah keturunan para dewa. Para setengah dewa ini menjadi penghubung antara nasib manusia—kerja keras sehari-hari, ketergantungan pada alam, wabah, penyakit, kematian—dan masa keemasan ketika hanya para dewa yang menjelajahi Bumi. Dan walaupun banyak dewa dilahirkan di Bumi, Lingkaran Dua Belas dewa Olimpus mewakili aspek surgawi para dewa. Olimpus yang asli digambarkan dalam Odyssey sebagai terletak di “udara atas yang murni.”

Dua Belas Dewa Agung yang mula-mula adalah Dewa-Dewa Langit yang turun ke Bumi; dan mereka melambangkan dua belas benda langit di “kubah Langit.” Nama-nama Latin para Dewa Agung, yang diberikan ketika bangsa Romawi mengadopsi panteon Yunani, memperjelas kaitan astralnya: Gaea adalah Bumi; Hermes, Merkurius; Aphrodite, Venus; Ares, Mars; Cronus, Saturnus; dan Zeus, Yupiter.

Melanjutkan tradisi Yunani, bangsa Romawi membayangkan Yupiter sebagai dewa yang menggelegar dengan senjata kilat; seperti orang Yunani, bangsa Romawi mengaitkannya dengan banteng.

Ilustrasi:
Jupiter

Kini terdapat kesepakatan umum bahwa dasar peradaban Yunani yang khas diletakkan di pulau Kreta, tempat kebudayaan Minoa berkembang sekitar 2700 SM hingga 1400 SM. Dalam mitos dan legenda Minoa, kisah Minotaur sangat menonjol. Makhluk setengah manusia, setengah banteng ini adalah keturunan Pasiphaë, istri Raja Minos, dan seekor banteng. Temuan arkeologis telah menegaskan luasnya pemujaan terhadap banteng di kalangan bangsa Minoa, dan beberapa meterai silinder menggambarkan banteng sebagai makhluk ilahi yang didampingi simbol salib, yang melambangkan suatu bintang atau planet yang belum teridentifikasi. Karena itu diduga bahwa banteng yang dipuja bangsa Minoa bukanlah hewan biasa di bumi, melainkan Banteng Langit—rasi Taurus—untuk memperingati peristiwa yang terjadi ketika titik ekuinoks musim semi Matahari berada di rasi tersebut, sekitar 4000 SM.

Ilustrasi:
Taurus, Banteng Langit

Menurut tradisi Yunani, Zeus tiba di daratan Yunani melalui Kreta, tempat ia melarikan diri (dengan menyeberangi Laut Tengah) setelah menculik Europa, putri cantik raja kota Fenisia, Tirus. Memang, ketika aksara Minoa paling awal akhirnya berhasil diuraikan oleh Cyrus H. Gordon, terbukti bahwa itu adalah “dialek Semitik dari pantai Mediterania Timur.”

Bangsa Yunani, sesungguhnya, tidak pernah mengklaim bahwa dewa-dewa Olimpus mereka datang langsung ke Yunani dari langit. Zeus tiba dari seberang Laut Tengah, melalui Kreta. Aphrodite dikatakan datang melalui laut dari Timur Dekat, melalui Siprus. Poseidon (Neptunus bagi bangsa Romawi) membawa kuda bersamanya dari Asia Kecil. Athena membawa “zaitun yang subur dan tumbuh sendiri” ke Yunani dari negeri-negeri Alkitab.

Tidak diragukan bahwa tradisi dan agama Yunani tiba di daratan Yunani dari Timur Dekat, melalui Asia Kecil dan pulau-pulau Mediterania. Di sanalah panteon mereka berakar; di sanalah kita harus mencari asal-usul para dewa Yunani dan hubungan astral mereka dengan angka dua belas.

Hinduisme, agama kuno India, menganggap Weda—kumpulan himne, rumusan kurban, dan ucapan-ucapan lain tentang para dewa—sebagai kitab suci yang “bukan berasal dari manusia.” Para dewa sendirilah, menurut tradisi Hindu, yang menyusunnya pada zaman sebelum zaman sekarang. Namun seiring waktu, semakin banyak dari 100.000 bait asli yang diwariskan secara lisan dari generasi ke generasi menjadi hilang dan tercampur. Pada akhirnya, seorang resi menuliskan bait-bait yang tersisa, membaginya menjadi empat kitab dan mempercayakan masing-masing satu Weda kepada empat murid utamanya untuk dipelihara.

Ketika pada abad kesembilan belas para sarjana mulai menguraikan dan memahami bahasa-bahasa yang terlupakan serta menelusuri hubungan di antaranya, mereka menyadari bahwa Weda ditulis dalam bahasa Indo-Eropa yang sangat kuno, pendahulu bahasa dasar India Sanskerta, serta bahasa Yunani, Latin, dan bahasa-bahasa Eropa lainnya. Ketika akhirnya mereka mampu membaca dan menganalisis Weda, mereka terkejut melihat kemiripan yang mencolok antara kisah-kisah dewa dalam Weda dan kisah-kisah Yunani.

Para dewa, demikian dikisahkan Weda, semuanya adalah anggota satu keluarga besar, meskipun tidak selalu hidup dalam damai. Di tengah kisah-kisah kenaikan ke langit dan penurunan ke bumi, pertempuran udara, senjata-senjata ajaib, persahabatan dan persaingan, pernikahan dan perselingkuhan, tampak adanya perhatian mendasar pada pencatatan silsilah—siapa memperanakkan siapa, dan siapa anak sulung dari siapa. Para dewa di bumi berasal dari langit; dan dewa-dewa utama, bahkan ketika berada di bumi, tetap mewakili benda-benda langit.

Pada masa purba, para Rishi (“yang mengalir sejak awal”) “mengalir” secara surgawi, memiliki kekuatan yang tak tertahankan. Di antara mereka, tujuh adalah Para Leluhur Agung. Dewa Rahu (“iblis”) dan Ketu (“yang terpisah”) dahulu merupakan satu benda langit yang berusaha bergabung dengan para dewa tanpa izin; tetapi Dewa Badai melemparkan senjata berapinya kepadanya, membelahnya menjadi dua bagian—Rahu, “Kepala Naga,” yang terus-menerus melintasi langit mencari pembalasan, dan Ketu, “Ekor Naga.” Mar-Ishi, leluhur Dinasti Surya, melahirkan Kash-Yapa (“dia yang menjadi takhta”). Weda menggambarkannya sebagai sangat subur; namun suksesi dinasti hanya diteruskan melalui sepuluh anaknya dari Prit-Hivi (“ibu surgawi”).

Sebagai kepala dinasti, Kash-Yapa juga menjadi pemimpin para deva (“yang bercahaya”) dan menyandang gelar Dyaus-Pitar (“bapa yang bercahaya”). Bersama permaisurinya dan sepuluh anak mereka, keluarga ilahi itu membentuk dua belas Aditya, para dewa yang masing-masing ditetapkan pada satu tanda zodiak dan satu benda langit. Benda langit Kash-Yapa adalah “bintang yang bercahaya”; Prit-Hivi mewakili Bumi. Lalu ada para dewa yang padanan langitnya meliputi Matahari, Bulan, Mars, Merkurius, Yupiter, Venus, dan Saturnus.

Seiring waktu, kepemimpinan panteon dua belas itu beralih kepada Varuna, Dewa Hamparan Langit. Ia mahahadir dan maha melihat; salah satu himne kepadanya berbunyi hampir seperti mazmur Alkitab:

Dialah yang membuat matahari bersinar di langit,
Dan angin yang bertiup adalah napasnya.
Ia telah menggali saluran-saluran sungai;
Sungai-sungai mengalir atas perintahnya.
Ia telah membentuk kedalaman laut.

Pemerintahannya pun pada akhirnya berakhir. Indra, dewa yang membunuh “Naga” langit, merebut takhta dengan membunuh ayahnya. Ia menjadi Penguasa Langit yang baru dan Dewa Badai. Kilat dan guntur adalah senjatanya, dan gelarnya adalah Panglima Bala Tentara. Namun ia harus berbagi kekuasaan dengan dua saudaranya. Salah satunya adalah Vivashvat, leluhur Manu, manusia pertama. Yang lain adalah Agni (“penyala”), yang membawa api turun ke bumi dari langit agar umat manusia dapat memanfaatkannya secara industri.

Kemiripan antara panteon Weda dan Yunani sangat jelas. Kisah-kisah tentang dewa-dewa utama, maupun syair-syair mengenai banyak dewa yang lebih rendah—putra, istri, putri, selir—secara nyata merupakan duplikasi (atau mungkin justru versi asli?) dari kisah-kisah Yunani. Tidak diragukan bahwa Dyaus menjadi Zeus; Dyaus-Pitar menjadi Jupiter; Varuna menjadi Uranus; dan seterusnya. Dan dalam kedua kasus tersebut, Lingkaran Dewa Agung selalu berjumlah dua belas, apa pun perubahan yang terjadi dalam suksesi ilahi.

Bagaimana kemiripan seperti itu dapat muncul di dua wilayah yang begitu berjauhan, baik secara geografis maupun waktu?

Para sarjana berpendapat bahwa sekitar milenium kedua SM suatu bangsa berbahasa Indo-Eropa, yang berpusat di Iran utara atau kawasan Kaukasus, memulai migrasi besar-besaran. Satu kelompok bergerak ke tenggara, menuju India. Orang Hindu menyebut mereka Arya (“orang-orang mulia”). Mereka membawa Weda sebagai kisah lisan, sekitar 1500 SM. Gelombang lain dari migrasi Indo-Eropa ini bergerak ke barat, menuju Eropa. Sebagian mengitari Laut Hitam dan tiba di Eropa melalui stepa Rusia. Namun jalur utama yang dilalui bangsa ini beserta tradisi dan agama mereka menuju Yunani adalah yang paling singkat: Asia Kecil. Bahkan, beberapa kota Yunani paling kuno tidak terletak di daratan Yunani, melainkan di ujung barat Asia Kecil.

Tetapi siapakah bangsa Indo-Eropa yang memilih Anatolia sebagai tempat tinggal mereka? Pengetahuan Barat hampir tidak memberi penjelasan tentang hal ini.

Sekali lagi, satu-satunya sumber yang tersedia dan dapat dipercaya adalah Perjanjian Lama. Di sana para sarjana menemukan beberapa rujukan tentang “orang Het” sebagai bangsa yang mendiami pegunungan Anatolia. Berbeda dengan permusuhan yang tercermin dalam Perjanjian Lama terhadap bangsa Kanaan dan tetangga lainnya yang adat-istiadatnya dianggap “kejijikan,” orang Het dipandang sebagai sahabat dan sekutu Israel. Batsyeba, yang diinginkan Raja Daud, adalah istri Uria orang Het, seorang perwira dalam pasukan Raja Daud. Raja Salomo, yang menjalin persekutuan melalui pernikahan dengan putri-putri raja asing, mengambil sebagai istri putri seorang Firaun Mesir dan juga putri seorang raja Het. Pada kesempatan lain, pasukan Siria yang menyerang melarikan diri ketika mendengar kabar bahwa “raja Israel telah menyewa melawan kita raja-raja orang Het dan raja-raja orang Mesir.” Rujukan singkat ini menunjukkan betapa tinggi penghargaan bangsa-bangsa Timur Dekat kuno terhadap kemampuan militer orang Het.

Dengan terpecahkannya hieroglif Mesir—dan kemudian prasasti-prasasti Mesopotamia—para sarjana menemukan banyak rujukan tentang “Tanah Hatti” sebagai kerajaan besar dan kuat di Anatolia. Mungkinkah kekuatan sebesar itu tidak meninggalkan jejak?

Berbekal petunjuk dari teks-teks Mesir dan Mesopotamia, para sarjana memulai penggalian di situs-situs kuno di wilayah berbukit Anatolia. Usaha itu membuahkan hasil: mereka menemukan kota-kota Het, istana, harta kerajaan, makam raja, kuil, benda-benda keagamaan, alat, senjata, karya seni. Di atas segalanya, mereka menemukan banyak prasasti—baik dalam tulisan piktografis maupun kuneiform. Orang Het dalam Alkitab pun hidup kembali.

Sebuah monumen unik yang diwariskan kepada kita oleh Timur Dekat kuno adalah pahatan batu di luar ibu kota Het kuno (situs itu kini disebut Yazilikaya, yang dalam bahasa Turki berarti “batu bertulisan”). Setelah melewati gerbang dan tempat-tempat suci, penyembah kuno itu tiba di sebuah galeri terbuka, suatu celah di antara setengah lingkaran batu, tempat semua dewa Het digambarkan dalam arak-arakan.

Berbaris masuk dari kiri adalah prosesi panjang dewa-dewa, terutama laki-laki, yang jelas tersusun dalam “kompi” berjumlah dua belas. Di ujung paling kiri, dan dengan demikian yang terakhir memasuki parade menakjubkan ini, terdapat dua belas dewa yang tampak identik, semuanya membawa senjata yang sama.

Ilustrasi:
Prajurit Het

Kelompok tengah yang terdiri dari dua belas figur mencakup beberapa dewa yang tampak lebih tua, sebagian membawa senjata yang beragam, dan dua yang ditandai dengan simbol ilahi.

Ilustrasi:
Prajurit dan Dewa Het

Kelompok ketiga (terdepan) yang berjumlah dua belas jelas terdiri dari dewa-dewa laki-laki dan perempuan yang lebih penting. Senjata dan lambang mereka lebih bervariasi; empat memiliki simbol langit ilahi di atas mereka; dua bersayap. Kelompok ini juga mencakup peserta nonilahi: dua banteng yang menyangga sebuah bola dunia, dan raja Het, mengenakan topi tengkorak dan berdiri di bawah lambang Cakram Bersayap.

Ilustrasi:
Dewa-Dewi Het

Berbaris dari kanan terdapat dua kelompok dewi; namun pahatan batunya terlalu rusak untuk memastikan jumlah aslinya secara pasti. Mungkin tidak keliru jika kita menganggap bahwa mereka juga membentuk dua “kompi” yang masing-masing terdiri dari dua belas.

Kedua prosesi dari kiri dan kanan bertemu pada panel tengah yang jelas menggambarkan para Dewa Agung, karena semuanya ditampilkan dalam posisi lebih tinggi, berdiri di atas gunung, hewan, burung, bahkan di atas bahu para pelayan ilahi.

Ilustrasi:
Pertemuan Para Dewa Agung

Banyak upaya dilakukan para sarjana (misalnya E. Laroche dalam Le Pantheon de Yazilikaya) untuk menentukan, berdasarkan penggambaran, simbol-simbol hieroglif, serta teks-teks yang sebagian masih terbaca dan nama-nama dewa yang benar-benar dipahat di batu, nama, gelar, dan peran para dewa dalam prosesi tersebut. Namun jelas bahwa panteon Het juga diperintah oleh dua belas “Olimpus.” Dewa-dewa yang lebih rendah diorganisasi dalam kelompok dua belas, dan para Dewa Agung di Bumi dikaitkan dengan dua belas benda langit.

Bahwa panteon itu diperintah oleh “angka suci” dua belas ditegaskan lagi oleh monumen Het lainnya, sebuah tempat suci dari pasangan batu yang ditemukan dekat Beit-Zehir masa kini. Monumen itu dengan jelas menggambarkan pasangan ilahi, dikelilingi oleh sepuluh dewa lainnya—sehingga jumlahnya menjadi dua belas.

Ilustrasi:
Pertemuan Para Dewa, Beit-Zehir

Temuan arkeologis secara meyakinkan menunjukkan bahwa bangsa Het memuja dewa-dewa yang “dari Langit dan Bumi,” semuanya saling berhubungan dan tersusun dalam suatu hierarki silsilah. Sebagian adalah dewa-dewa agung dan “purba” yang pada mulanya berasal dari langit. Lambang mereka—yang dalam tulisan piktografis Het berarti “ilahi” atau “dewa langit”—berbentuk seperti sepasang kacamata pelindung mata. Lambang itu kerap muncul pada meterai bundar sebagai bagian dari suatu benda menyerupai roket.

Ilustrasi:
Kacamata Para Dewa

Ilustrasi:
Kacamata pada Benda Mirip Roket

Dewa-dewa lain benar-benar hadir, bukan hanya di Bumi tetapi juga di tengah bangsa Het, bertindak sebagai penguasa tertinggi negeri itu, mengangkat raja-raja manusia, serta memberi petunjuk kepada mereka dalam urusan perang, perjanjian, dan hubungan antarbangsa lainnya.

Memimpin dewa-dewa Het yang hadir secara fisik adalah suatu dewa bernama Teshub, yang berarti “peniup angin.” Dengan demikian ia adalah apa yang oleh para sarjana disebut sebagai Dewa Badai, yang berkaitan dengan angin, guntur, dan kilat. Ia juga dijuluki Taru (“banteng”). Seperti bangsa Yunani, bangsa Het menggambarkan pemujaan terhadap banteng; dan seperti Yupiter kemudian, Teshub digambarkan sebagai Dewa Guntur dan Kilat, menunggang seekor banteng.

Ilustrasi:
Teshub, Dewa Guntur dan Kilat

Teks-teks Het, seperti legenda Yunani yang muncul kemudian, menceritakan bagaimana dewa utama mereka harus bertempur melawan suatu makhluk mengerikan untuk meneguhkan supremasinya. Sebuah teks yang oleh para sarjana dinamai “Mitos Pembunuhan Naga” menyebut lawan Teshub sebagai dewa Yanka. Karena gagal mengalahkannya dalam pertempuran, Teshub meminta bantuan dewa-dewa lain, tetapi hanya satu dewi yang datang menolongnya dan menyingkirkan Yanka dengan membuatnya mabuk dalam sebuah pesta.

Karena melihat dalam kisah-kisah ini asal-usul legenda Santo Georgius dan Naga, para sarjana menyebut musuh yang ditaklukkan oleh dewa “baik” itu sebagai “naga.” Namun kenyataannya, Yanka berarti “ular,” dan bangsa-bangsa kuno memang menggambarkan dewa “jahat” sebagai demikian—seperti terlihat dalam relief dari sebuah situs Het ini. Zeus pun, seperti telah ditunjukkan, tidak bertempur melawan “naga,” melainkan melawan dewa ular. Sebagaimana akan dijelaskan kemudian, terdapat makna mendalam dalam tradisi kuno tentang pertarungan antara dewa angin dan dewa ular ini. Di sini, cukup ditegaskan bahwa pertempuran di antara para dewa demi merebut Kerajaan Ilahi dilaporkan dalam teks-teks kuno sebagai peristiwa yang sungguh-sungguh terjadi.

Ilustrasi:
Dewa Ular Jahat

Sebuah kisah epik Het yang panjang dan terpelihara baik, berjudul “Kerajaan di Langit,” membahas pokok yang sama—asal-usul surgawi para dewa. Pencerita peristiwa-peristiwa pramortal itu mula-mula memanggil dua belas “dewa purba yang perkasa” untuk mendengarkan kisahnya dan menjadi saksi kebenarannya:

Biarlah para dewa yang di Langit mendengarkan,
Dan mereka yang berada di Bumi yang berwarna gelap!
Biarlah mendengarkan para dewa purba yang perkasa.

Dengan demikian ditegaskan bahwa para dewa purba itu berasal dari Langit dan juga berada di Bumi, epik tersebut menyebutkan dua belas “yang purba dan perkasa,” leluhur para dewa; dan setelah memastikan perhatian mereka, pencerita melanjutkan dengan kisah tentang bagaimana dewa yang menjadi “raja di Langit” datang ke “Bumi yang berwarna gelap”:

Dahulu kala, pada zaman purba, Alalu adalah raja di Langit;
Ia, Alalu, duduk di atas takhta.
Anu yang perkasa, yang pertama di antara para dewa, berdiri di hadapannya,
Membungkuk di kakinya, menyerahkan cawan minuman ke tangannya.
Selama sembilan masa perhitungan, Alalu menjadi raja di Langit.
Pada masa kesembilan, Anu memberi pertempuran kepada Alalu.
Alalu dikalahkan, ia melarikan diri dari hadapan Anu—
Ia turun ke Bumi yang berwarna gelap.
Ke Bumi yang berwarna gelap ia pergi;
Di atas takhta duduklah Anu.

Dengan demikian epik itu mengaitkan kedatangan seorang “raja di Langit” ke Bumi dengan perebutan takhta: seorang dewa bernama Alalu digulingkan secara paksa dari takhtanya (di suatu tempat di langit), dan demi menyelamatkan diri ia “turun ke Bumi yang berwarna gelap.” Namun itu bukan akhir cerita. Teks tersebut melanjutkan dengan kisah bagaimana Anu, pada gilirannya, juga digulingkan oleh dewa bernama Kumarbi (yang menurut sebagian tafsiran adalah saudara Anu sendiri).

Tidak diragukan bahwa epik ini, yang ditulis seribu tahun sebelum legenda Yunani disusun, menjadi pendahulu kisah penggulingan Uranus oleh Kronus dan Kronus oleh Zeus. Bahkan rincian mengenai pengebirian Kronus oleh Zeus juga terdapat dalam teks Het, karena itulah yang dilakukan Kumarbi terhadap Anu:

Selama sembilan masa perhitungan Anu menjadi raja di Langit;
Pada masa kesembilan, Anu harus berperang melawan Kumarbi.
Anu terlepas dari cengkeraman Kumarbi dan melarikan diri—
Anu melarikan diri, naik ke langit.
Kumarbi mengejarnya, menangkap kakinya;
Ia menariknya turun dari langit.
Ia menggigit pinggangnya; dan “Keperkasaan” Anu
Bersatu dengan isi perut Kumarbi, menyatu seperti perunggu.

Menurut kisah kuno ini, pertempuran tersebut tidak berakhir dengan kemenangan mutlak. Meskipun dikebiri, Anu berhasil terbang kembali ke Kediaman Surgawinya, meninggalkan Kumarbi menguasai Bumi. Sementara itu, “Keperkasaan” Anu menghasilkan beberapa dewa di dalam perut Kumarbi, yang (seperti Kronus dalam legenda Yunani) terpaksa ia keluarkan. Salah satu dari mereka adalah Teshub, dewa utama bangsa Het.

Namun, masih akan ada satu pertempuran epik lagi sebelum Teshub dapat memerintah dengan damai.

Mengetahui tentang kemunculan seorang ahli waris Anu di Kummiya (“kediaman surgawi”), Kumarbi menyusun rencana untuk “membangkitkan seorang penantang bagi Dewa Badai.” “Ke dalam tangannya ia mengambil tongkatnya; pada kakinya ia mengenakan sepatu yang secepat angin”; lalu ia berangkat dari kotanya, Ur-Kish, menuju kediaman Sang Nyonya Gunung Besar. Setibanya di sana,

Hasratnya bangkit;
Ia tidur dengan Nyonya Gunung;
Kejantanannya mengalir ke dalam dirinya.

Lima kali ia mengambilnya…
Sepuluh kali ia mengambilnya.

Apakah Kumarbi semata-mata dikuasai nafsu? Ada alasan untuk meyakini bahwa yang terlibat jauh lebih dari itu. Dugaan kita adalah bahwa aturan suksesi para dewa sedemikian rupa sehingga seorang putra Kumarbi dari Nyonya Gunung Besar dapat mengklaim diri sebagai ahli waris sah Takhta Surgawi; dan bahwa Kumarbi “mengambil” sang dewi lima dan sepuluh kali untuk memastikan bahwa ia mengandung—dan memang demikianlah yang terjadi: ia melahirkan seorang putra, yang secara simbolis dinamai Kumarbi Ulli-Kummi (“penindas Kummiya”—kediaman Teshub).

Pertempuran untuk suksesi telah diperkirakan Kumarbi sebagai pertempuran yang akan melibatkan pertarungan di langit. Setelah menetapkan bahwa putranya ditakdirkan untuk menundukkan para penguasa di Kummiya, Kumarbi selanjutnya memaklumkan bagi putranya:

Biarlah ia naik ke Surga untuk meraih kerajaan!
Biarlah ia menaklukkan Kummiya, kota yang indah!
Biarlah ia menyerang Dewa Badai
Dan mencabiknya hingga berkeping-keping seperti manusia fana!
Biarlah ia menjatuhkan semua dewa dari langit.

Apakah pertempuran-pertempuran khusus yang dilalui Teshub di Bumi dan di langit terjadi ketika Zaman Taurus dimulai, sekitar 4000 SM? Apakah karena itu sang pemenang kemudian diasosiasikan dengan banteng? Dan apakah peristiwa-peristiwa tersebut dengan cara apa pun berkaitan dengan permulaan, pada waktu yang sama, peradaban Sumer yang muncul secara tiba-tiba?

Tidak diragukan lagi bahwa panteon dan kisah-kisah para dewa Hittite memang berakar pada Sumer, peradabannya, dan dewa-dewanya.

Kisah tentang tantangan terhadap Takhta Ilahi oleh Ulli-Kummi berlanjut dengan menggambarkan pertempuran-pertempuran heroik, namun hasilnya tidak menentukan. Pada suatu titik, kegagalan Teshub mengalahkan lawannya bahkan menyebabkan istrinya, Hebat, mencoba bunuh diri. Akhirnya, para dewa diminta untuk menengahi perselisihan tersebut, dan sebuah Sidang Para Dewa pun diselenggarakan. Sidang itu dipimpin oleh seorang “dewa tua” bernama Enlil, dan seorang “dewa tua” lainnya bernama Ea diminta untuk mengeluarkan “lempeng-lempeng kuno berisi kata-kata takdir”—catatan purba yang tampaknya dapat membantu menyelesaikan sengketa mengenai suksesi ilahi.

Ketika catatan-catatan itu gagal menyelesaikan perselisihan, Enlil menyarankan pertempuran lain melawan sang penantang, namun dengan bantuan senjata-senjata yang sangat kuno. “Dengarlah, wahai dewa-dewa tua, kalian yang mengetahui kata-kata purba,” kata Enlil kepada para pengikutnya:

Bukalah gudang-gudang kuno
Para leluhur dan nenek moyang!
Keluarkan tombak Tembaga Purba
Yang dengannya Langit dipisahkan dari Bumi;
Dan biarlah mereka memotong kaki Ulli-Kummi.

Siapakah “dewa-dewa tua” ini? Jawabannya jelas, sebab semuanya—Anu, Antu, Enlil, Ninlil, Ea, Ishkur—memiliki nama Sumeria. Bahkan nama Teshub, serta nama dewa-dewa “Hittite” lainnya, kerap ditulis dalam aksara Sumeria untuk menandai identitas mereka. Beberapa lokasi yang disebutkan dalam kisah itu pun adalah situs-situs kuno Sumeria.

Para sarjana menyadari bahwa bangsa Hittite sebenarnya menyembah sebuah panteon yang berasal dari Sumer, dan bahwa arena kisah tentang “dewa-dewa tua” itu adalah Sumer. Namun, ini hanyalah bagian dari penemuan yang jauh lebih luas. Bahasa Hittite ternyata tidak hanya berbasis pada beberapa dialek Indo-Eropa, tetapi juga sangat dipengaruhi oleh bahasa Akkadia, baik dalam ujaran maupun, terutama, dalam tulisan. Karena Akkadia merupakan lingua franca dunia kuno pada milenium kedua SM, pengaruhnya terhadap Hittite masih dapat dipahami.

Namun, keterkejutan yang sesungguhnya muncul ketika para sarjana menemukan bahwa bahasa Hittite secara luas menggunakan tanda-tanda piktografis Sumeria, suku kata, bahkan kata-kata utuh! Lebih jauh lagi, menjadi jelas bahwa bahasa Sumeria merupakan bahasa pembelajaran tingkat tinggi bagi mereka. O. R. Gurney (The Hittites) mencatat bahwa bahasa Sumeria “dipelajari secara intensif di Hattu-Shash [ibu kota] dan kamus Sumeria-Hittite ditemukan di sana… Banyak suku kata yang dikaitkan dengan tanda-tanda kuneiform pada periode Hittite sebenarnya adalah kata-kata Sumeria yang maknanya telah dilupakan [oleh bangsa Hittite]… Dalam teks-teks Hittite para juru tulis sering menggantikan kata-kata Hittite yang umum dengan padanan kata Sumeria atau Babilonia.”

Ketika bangsa Hittite mencapai Babilonia sekitar setelah 1600 SM, bangsa Sumeria sendiri telah lama menghilang dari panggung Timur Dekat. Bagaimana mungkin bahasa, sastra, dan agama mereka tetap mendominasi sebuah kerajaan besar lain pada milenium berikutnya dan di wilayah Asia yang berbeda?

Jembatan penghubungnya, sebagaimana ditemukan para sarjana, adalah bangsa Hurri.

Dalam Perjanjian Lama mereka disebut sebagai orang Horit (“orang bebas”). Mereka menguasai wilayah luas antara Sumer dan Akkad di Mesopotamia serta kerajaan Hittite di Anatolia. Di utara, tanah mereka adalah “tanah cedar” kuno yang menjadi sumber kayu terbaik bagi negeri-negeri jauh dan dekat. Di timur, pusat-pusat mereka mencakup wilayah ladang minyak Irak masa kini; di kota Nuzi saja, para arkeolog menemukan ribuan dokumen hukum dan sosial yang sangat berharga. Di barat, kekuasaan dan pengaruh Hurri meluas hingga pantai Mediterania dan mencakup pusat-pusat perdagangan, industri, dan pembelajaran kuno seperti Carchemish dan Alalakh.

Namun pusat kekuatan mereka, jalur perdagangan utama, dan lokasi kuil-kuil paling dihormati berada di wilayah “antara dua sungai,” Naharayim dalam Alkitab. Ibu kota tertua mereka (yang belum ditemukan) terletak di suatu tempat di Sungai Khabur. Pusat perdagangan terbesar mereka, di Sungai Balikh, adalah kota Haran dalam Alkitab—tempat keluarga Abraham singgah dalam perjalanan dari Ur di Mesopotamia selatan menuju Tanah Kanaan.

Dokumen-dokumen kerajaan Mesir dan Mesopotamia menyebut kerajaan Hurri sebagai Mitanni dan memperlakukannya sebagai kekuatan besar yang setara. Bangsa Hittite menyebut tetangga Hurri mereka sebagai “Hurri.” Beberapa sarjana berpendapat bahwa kata itu juga dapat dibaca “Har,” dan bahkan mengaitkannya dengan istilah “Arya.”

Tidak diragukan bahwa bangsa Hurri berakar pada tradisi Arya atau Indo-Eropa. Prasasti mereka menyebut beberapa dewa dengan nama Veda “Arya,” raja-raja mereka memiliki nama Indo-Eropa, dan terminologi militer serta kavaleri mereka juga berasal dari Indo-Eropa. B. Hrozný, yang pada 1920-an memimpin upaya penguraian teks Hittite dan Hurri, bahkan menyebut bangsa Hurri sebagai “Hindu tertua.”

Bangsa Hurri inilah yang secara budaya dan religius mendominasi bangsa Hittite. Teks-teks mitologis Hittite terbukti berasal dari tradisi Hurri, bahkan kisah-kisah epik tentang pahlawan prasejarah setengah dewa pun berakar pada Hurri. Tidak ada lagi keraguan bahwa bangsa Hittite memperoleh kosmologi mereka, “mitos-mitos” mereka, dewa-dewa mereka, serta panteon dua belas mereka dari bangsa Hurri.

Hubungan rangkap tiga—antara asal-usul Arya, pemujaan Hittite, dan sumber Hurri dari keyakinan tersebut—terdokumentasi dengan sangat jelas dalam sebuah doa Hittite yang dipanjatkan seorang perempuan bagi keselamatan suaminya yang sakit. Ditujukan kepada dewi Hebat, istri Teshub, doa itu berbunyi:

Wahai dewi Cakra Terbit Arynna,
Ratuku, Penguasa Negeri Hatti,
Ratu Langit dan Bumi…
Di negeri Hatti namamu adalah
“Dewi Cakra Terbit Arynna”;
Namun di negeri yang engkau ciptakan,
Di Tanah Cedar,
Engkau menyandang nama “Hebat.”

Meski demikian, budaya dan agama yang diadopsi serta diteruskan oleh bangsa Hurri bukanlah murni Indo-Eropa. Bahkan bahasa mereka pun tidak sepenuhnya Indo-Eropa. Terdapat unsur-unsur Akkadia yang jelas dalam bahasa, budaya, dan tradisi Hurri. Nama ibu kota mereka, Washugeni, merupakan varian dari istilah Semitik resh-eni (“tempat di mana air bermula”). Sungai Tigris mereka sebut Aranzakh, yang kemungkinan berasal dari istilah Akkadia untuk “sungai pohon cedar murni.” Dewa Shamash dan Tashmetum menjadi Shimiki dan Tashimmetish dalam tradisi Hurri—dan seterusnya.

Namun karena kebudayaan dan agama Akkadia sendiri hanyalah perkembangan dari tradisi serta kepercayaan asli Sumer, maka pada hakikatnya bangsa Hurri menyerap dan meneruskan agama Sumer. Hal ini tampak dari seringnya penggunaan nama-nama ilahi Sumeria asli, gelar-gelar, dan tanda-tanda tulisannya.

Kisah-kisah epik tersebut, sebagaimana kini jelas, adalah kisah-kisah Sumer; “tempat tinggal” para dewa purba adalah kota-kota Sumer; “bahasa kuno” adalah bahasa Sumer. Bahkan seni Hurri pun meniru seni Sumer—baik bentuk, tema, maupun simbolnya.

Kapan dan bagaimana bangsa Hurri “termutasi” oleh “gen” Sumeria?

Bukti menunjukkan bahwa bangsa Hurri, yang pada milenium kedua SM merupakan tetangga utara Sumer dan Akkad, sebenarnya telah berbaur dengan bangsa Sumer pada milenium sebelumnya. Fakta yang telah mapan menunjukkan bahwa bangsa Hurri hadir dan aktif di Sumer pada milenium ketiga SM, bahkan memegang posisi penting selama masa kejayaan terakhir Sumer, yakni dinasti ketiga Ur. Terdapat bukti bahwa bangsa Hurri mengelola dan menggerakkan industri tekstil yang membuat Sumer—khususnya kota Ur—terkenal pada zaman kuno. Para pedagang termasyhur Ur kemungkinan besar berasal dari kalangan Hurri.

Pada abad ke-13 SM, di bawah tekanan migrasi dan invasi besar (termasuk ekspansi bangsa Israel dari Mesir menuju Kanaan), bangsa Hurri mundur ke bagian timur laut wilayah mereka. Mereka mendirikan ibu kota baru di dekat Danau Van dan menamai kerajaan mereka Urartu (“Ararat”). Di sana mereka menyembah panteon yang dipimpin oleh Tesheba (Teshub), yang digambarkan sebagai dewa perkasa bertopi bertanduk dan berdiri di atas simbol kultusnya, banteng.

Mereka menamai kuil utama mereka Bitanu (“Rumah Anu”) dan mendedikasikan kerajaan mereka sebagai “benteng lembah Anu.”

Dan Anu, sebagaimana akan kita lihat, adalah Bapa Para Dewa dalam tradisi Sumeria.

Bagaimana dengan jalur lain yang melaluinya kisah-kisah dan pemujaan terhadap para dewa mencapai Yunani—yakni dari pesisir timur Mediterania, melalui Kreta dan Siprus?

Wilayah yang kini menjadi Israel, Lebanon, dan Suriah selatan—yang membentuk sabuk barat daya dari Bulan Sabit Subur kuno—pada masa itu dihuni oleh bangsa-bangsa yang secara umum dikelompokkan sebagai orang Kanaan. Sekali lagi, hingga belum lama ini, pengetahuan tentang mereka hanya berasal dari rujukan (kebanyakan bernada negatif) dalam Perjanjian Lama dan prasasti Fenisia yang terpencar. Para arkeolog baru mulai memahami bangsa Kanaan ketika dua penemuan terungkap: sejumlah teks Mesir di Luxor dan Saqqara, serta—yang jauh lebih penting—teks sejarah, sastra, dan keagamaan yang ditemukan di sebuah pusat utama Kanaan. Tempat itu, yang kini disebut Ras Shamra di pesisir Suriah, adalah kota kuno Ugarit.

Bahasa prasasti Ugarit, yakni bahasa Kanaan, termasuk dalam rumpun yang oleh para sarjana disebut Semitik Barat, cabang dari kelompok bahasa yang juga mencakup Akkadia awal dan bahasa Ibrani modern. Bahkan, siapa pun yang menguasai bahasa Ibrani dengan baik dapat mengikuti prasasti Kanaan dengan relatif mudah. Bahasa, gaya sastra, dan istilah-istilahnya mengingatkan pada Perjanjian Lama, dan aksaranya sama dengan aksara Ibrani Israel.

Panteon yang terungkap dari teks-teks Kanaan menunjukkan banyak kemiripan dengan panteon Yunani di kemudian hari. Di puncak panteon Kanaan terdapat dewa tertinggi bernama El, kata yang sekaligus menjadi nama pribadi sang dewa dan istilah umum yang berarti “dewa yang luhur.” Ia adalah otoritas terakhir dalam segala urusan, baik manusia maupun ilahi. Ab Adam (“bapa manusia”) adalah gelarnya; Yang Baik Hati dan Yang Pengasih adalah julukannya. Ia adalah “pencipta segala yang diciptakan, dan satu-satunya yang dapat menganugerahkan kerajaan.”

Teks-teks Kanaan (yang oleh banyak sarjana disebut “mitos”) menggambarkan El sebagai dewa bijaksana dan lanjut usia yang menjauh dari urusan sehari-hari. Kediamannya terpencil, di “sumber dua sungai”—Tigris dan Efrat. Di sana ia duduk di atas takhtanya, menerima para utusan, dan merenungkan persoalan serta perselisihan yang dibawa para dewa lain kepadanya.

Sebuah stela yang ditemukan di Palestina menggambarkan seorang dewa tua duduk di atas takhta dan dilayani minuman oleh dewa yang lebih muda. Dewa yang duduk itu mengenakan penutup kepala berbentuk kerucut berhias tanduk—tanda keilahian sejak zaman prasejarah—dan adegan tersebut didominasi simbol bintang bersayap, lambang yang akan semakin sering kita temui. Para sarjana umumnya sepakat bahwa relief pahatan ini menggambarkan El, dewa senior Kanaan.

Namun El tidak selalu digambarkan sebagai penguasa tua. Salah satu julukannya adalah Tor (yang berarti “banteng”), yang menurut para sarjana melambangkan keperkasaan seksualnya dan perannya sebagai Bapa Para Dewa. Sebuah puisi Kanaan berjudul “Kelahiran Para Dewa yang Penuh Rahmat” menempatkan El di tepi laut, tempat dua perempuan terpesona olehnya. Ketika seekor burung dipanggang di pantai, El bersetubuh dengan kedua perempuan tersebut. Dari peristiwa itu lahirlah dua dewa: Shahar (“fajar”) dan Shalem (“penyempurnaan” atau “senja”).

Mereka bukan satu-satunya anaknya, dan bukan pula putra-putra utamanya (yang tampaknya berjumlah tujuh). Putra utamanya adalah Baal—sekali lagi, nama pribadi sang dewa sekaligus istilah umum yang berarti “tuan.” Sebagaimana orang Yunani dalam kisah mereka, bangsa Kanaan juga menceritakan tantangan sang putra terhadap otoritas dan kekuasaan ayahnya. Seperti El ayahnya, Baal adalah apa yang oleh para sarjana disebut Dewa Badai, Dewa Guntur dan Kilat. Julukan lain bagi Baal adalah Hadad (“yang tajam”). Senjatanya adalah kapak perang dan tombak kilat; hewan kultusnya, seperti milik El, adalah banteng, dan seperti El, ia digambarkan mengenakan penutup kepala kerucut berhias sepasang tanduk.

Baal juga disebut Elyon (“yang tertinggi”); yakni pangeran yang diakui, ahli waris yang sah. Namun gelar itu tidak diperolehnya tanpa perjuangan, pertama melawan saudaranya Yam (“penguasa laut”), lalu melawan saudaranya Mot. Sebuah puisi panjang dan menyentuh, yang disusun dari banyak lempeng pecahan, diawali dengan pemanggilan “Pengrajin Agung” ke kediaman El “di sumber-sumber air, di tengah hulu dua sungai”:

Melintasi ladang-ladang El ia datang
Ia memasuki paviliun Bapa Segala Tahun.
Di kaki El ia membungkuk, tersungkur,
Bersujud, memberi hormat.

Bagaimana dengan jalur lain yang melaluinya kisah-kisah dan pemujaan terhadap para dewa mencapai Yunani—yakni dari pesisir timur Mediterania, melalui Kreta dan Siprus?

Wilayah yang kini menjadi Israel, Lebanon, dan Suriah selatan—yang membentuk sabuk barat daya dari Bulan Sabit Subur kuno—pada masa itu dihuni oleh bangsa-bangsa yang secara umum dikelompokkan sebagai orang Kanaan. Sekali lagi, hingga belum lama ini, pengetahuan tentang mereka hanya berasal dari rujukan (kebanyakan bernada negatif) dalam Perjanjian Lama dan prasasti Fenisia yang terpencar. Para arkeolog baru mulai memahami bangsa Kanaan ketika dua penemuan terungkap: sejumlah teks Mesir di Luxor dan Saqqara, serta—yang jauh lebih penting—teks sejarah, sastra, dan keagamaan yang ditemukan di sebuah pusat utama Kanaan. Tempat itu, yang kini disebut Ras Shamra di pesisir Suriah, adalah kota kuno Ugarit.

Bahasa prasasti Ugarit, yakni bahasa Kanaan, termasuk dalam rumpun yang oleh para sarjana disebut Semitik Barat, cabang dari kelompok bahasa yang juga mencakup Akkadia awal dan bahasa Ibrani modern. Bahkan, siapa pun yang menguasai bahasa Ibrani dengan baik dapat mengikuti prasasti Kanaan dengan relatif mudah. Bahasa, gaya sastra, dan istilah-istilahnya mengingatkan pada Perjanjian Lama, dan aksaranya sama dengan aksara Ibrani Israel.

Panteon yang terungkap dari teks-teks Kanaan menunjukkan banyak kemiripan dengan panteon Yunani di kemudian hari. Di puncak panteon Kanaan terdapat dewa tertinggi bernama El, kata yang sekaligus menjadi nama pribadi sang dewa dan istilah umum yang berarti “dewa yang luhur.” Ia adalah otoritas terakhir dalam segala urusan, baik manusia maupun ilahi. Ab Adam (“bapa manusia”) adalah gelarnya; Yang Baik Hati dan Yang Pengasih adalah julukannya. Ia adalah “pencipta segala yang diciptakan, dan satu-satunya yang dapat menganugerahkan kerajaan.”

Teks-teks Kanaan (yang oleh banyak sarjana disebut “mitos”) menggambarkan El sebagai dewa bijaksana dan lanjut usia yang menjauh dari urusan sehari-hari. Kediamannya terpencil, di “sumber dua sungai”—Tigris dan Efrat. Di sana ia duduk di atas takhtanya, menerima para utusan, dan merenungkan persoalan serta perselisihan yang dibawa para dewa lain kepadanya.

Sebuah stela yang ditemukan di Palestina menggambarkan seorang dewa tua duduk di atas takhta dan dilayani minuman oleh dewa yang lebih muda. Dewa yang duduk itu mengenakan penutup kepala berbentuk kerucut berhias tanduk—tanda keilahian sejak zaman prasejarah—dan adegan tersebut didominasi simbol bintang bersayap, lambang yang akan semakin sering kita temui. Para sarjana umumnya sepakat bahwa relief pahatan ini menggambarkan El, dewa senior Kanaan.

Namun El tidak selalu digambarkan sebagai penguasa tua. Salah satu julukannya adalah Tor (yang berarti “banteng”), yang menurut para sarjana melambangkan keperkasaan seksualnya dan perannya sebagai Bapa Para Dewa. Sebuah puisi Kanaan berjudul “Kelahiran Para Dewa yang Penuh Rahmat” menempatkan El di tepi laut, tempat dua perempuan terpesona olehnya. Ketika seekor burung dipanggang di pantai, El bersetubuh dengan kedua perempuan tersebut. Dari peristiwa itu lahirlah dua dewa: Shahar (“fajar”) dan Shalem (“penyempurnaan” atau “senja”).

Mereka bukan satu-satunya anaknya, dan bukan pula putra-putra utamanya (yang tampaknya berjumlah tujuh). Putra utamanya adalah Baal—sekali lagi, nama pribadi sang dewa sekaligus istilah umum yang berarti “tuan.” Sebagaimana orang Yunani dalam kisah mereka, bangsa Kanaan juga menceritakan tantangan sang putra terhadap otoritas dan kekuasaan ayahnya. Seperti El ayahnya, Baal adalah apa yang oleh para sarjana disebut Dewa Badai, Dewa Guntur dan Kilat. Julukan lain bagi Baal adalah Hadad (“yang tajam”). Senjatanya adalah kapak perang dan tombak kilat; hewan kultusnya, seperti milik El, adalah banteng, dan seperti El, ia digambarkan mengenakan penutup kepala kerucut berhias sepasang tanduk.

Baal juga disebut Elyon (“yang tertinggi”); yakni pangeran yang diakui, ahli waris yang sah. Namun gelar itu tidak diperolehnya tanpa perjuangan, pertama melawan saudaranya Yam (“penguasa laut”), lalu melawan saudaranya Mot. Sebuah puisi panjang dan menyentuh, yang disusun dari banyak lempeng pecahan, diawali dengan pemanggilan “Pengrajin Agung” ke kediaman El “di sumber-sumber air, di tengah hulu dua sungai”:

Melintasi ladang-ladang El ia datang
Ia memasuki paviliun Bapa Segala Tahun.
Di kaki El ia membungkuk, tersungkur,
Bersujud, memberi hormat.

Sang Pengrajin Agung diperintahkan membangun sebuah istana bagi Yam sebagai tanda kenaikan kekuasaannya. Didorong oleh legitimasi itu, Yam mengirim para utusannya ke sidang para dewa untuk menuntut agar Baal diserahkan kepadanya. Ia memerintahkan para utusan bersikap menantang; para dewa yang berhimpun pun menyerah. Bahkan El menerima susunan baru di antara putra-putranya. “Ba‘al adalah hambamu, wahai Yam,” demikian ia menyatakan.

Namun supremasi Yam singkat. Berbekal dua “senjata ilahi,” Baal bergulat dengan Yam dan mengalahkannya—hanya untuk kemudian ditantang oleh Mot (“pemukul/penakluk”). Dalam pertarungan ini Baal sempat ditumbangkan; tetapi saudarinya, Anat, menolak menerima kematian itu sebagai akhir. “Ia menangkap Mot, putra El, dan dengan sebilah pedang membelahnya.”

Kebinasaan Mot, menurut kisah Kanaan, membawa pada kebangkitan ajaib Baal. Sejumlah sarjana menafsirkan kisah itu sebagai alegori siklus musiman—kemarau yang mematikan vegetasi dan musim hujan yang “membangkitkannya.” Namun teks Kanaan sendiri menyajikannya sebagai peristiwa faktual dalam kosmologi mereka: para putra dewa utama saling berebut kuasa; salah satunya menentang kekalahan dan kembali sebagai ahli waris yang diterima, membuat El bersukacita:

El, Yang Baik Hati, Yang Pengasih, bersukacita.
Kakinya ia letakkan di atas tumpuan.
Ia membuka tenggorokan dan tertawa;
Ia mengangkat suara dan berseru:
“Aku akan duduk dan beristirahat,
Jiwaku tenteram di dadaku;
Sebab Ba‘al Yang Perkasa hidup,
Sang Pangeran Bumi ada!”

Menurut tradisi Kanaan, Anat berdiri di sisi Baal dalam perjuangan hidup-matinya melawan Mot; paralelnya dengan kisah Yunani—Athena mendampingi Zeus dalam pertarungannya melawan Typhon—terlihat jelas. Anat dijuluki “Perawan,” tetapi teks-teksnya juga menceritakan relasi erotisnya, termasuk dengan Baal. Salah satu teks menggambarkan kedatangan Anat ke kediaman Baal di Gunung Zaphon, diikuti adegan intim yang menekankan simbolisme kesuburan. Tak mengherankan, Anat kerap digambarkan telanjang untuk menegaskan atribut seksualnya.

Seperti agama Yunani dan para pendahulunya, panteon Kanaan mencakup Dewi Ibu, permaisuri resmi dewa tertinggi. Mereka menyebutnya Ashera—paralel dengan Hera. Astarte (Asytoret dalam Alkitab) diparalelkan dengan Aphrodite; pasangan yang sering dikaitkan dengannya adalah Athtar, dewa yang berasosiasi dengan planet terang dan kemungkinan berpadanan dengan Ares. Selain itu terdapat dewa-dewi muda lain yang mudah dipadankan secara astral maupun tipologis dengan figur Yunani.

Di samping dewa-dewi muda itu, ada pula “dewa-dewa tua” yang menjauh dari urusan sehari-hari tetapi hadir saat krisis ilahi. Patung-patung mereka—meski rusak—menampilkan fitur berwibawa dan penutup kepala bertanduk sebagai penanda keilahian.

Dari mana bangsa Kanaan memperoleh budaya dan agamanya? Perjanjian Lama menggolongkan mereka dalam rumpun Hamitik, berakar di Afrika, saudara orang Mesir. Temuan arkeologis dan epigrafis menegaskan kedekatan budaya Kanaan–Mesir serta banyak kemiripan dewa-dewi keduanya.

Meskipun pada pandangan awal panteon Mesir tampak sebagai kerumunan figur dengan nama, epitet, lambang, dan hewan kultus yang beragam, struktur teologinya sejatinya serupa dengan dunia kuno lainnya. Orang Mesir memercayai Dewa-Dewa Langit dan Bumi, Dewa Besar yang dibedakan jelas dari dewa-dewa kecil. G. A. Wainwright (The Sky-Religion in Egypt) merangkum bukti bahwa kepercayaan Mesir tentang Dewa Langit yang turun ke bumi “sangat kuno.” Epitet seperti “Dewa Terbesar,” “Banteng Langit,” atau “Tuan/Nyonya Pegunungan” terasa familier.

Walau sistem hitung Mesir berbasis desimal, kosmologi religiusnya tunduk pada skema seksagesimal (60) dan angka ilahi dua belas. Langit dibagi tiga bagian, masing-masing terdiri dari dua belas benda langit; alam baka terbagi dua belas bagian; siang dan malam masing-masing dua belas jam; dan pembagian ini dipadankan dengan “rombongan” dewa yang masing-masing berjumlah dua belas.

Kepala panteon Mesir adalah Ra (“pencipta”), yang memimpin sidang dua belas dewa. Ia melakukan karya penciptaan purba, melahirkan Geb (Bumi) dan Nut (Langit), menumbuhkan tumbuhan dan makhluk merayap, lalu manusia. Ra adalah dewa langit tak kasatmata yang memanifestasikan diri sebagai Aten—Cakra Surgawi yang digambarkan sebagai Bola Bersayap.

Tradisi Mesir mengaitkan penampakan dan aktivitas Ra di bumi dengan institusi kerajaan. Para penguasa pertama Mesir adalah para dewa; yang pertama memerintah ialah Ra. Ia membagi kerajaan: Mesir Hilir kepada Osiris dan Mesir Hulu kepada Seth. Seth menggulingkan Osiris; Isis mengumpulkan tubuh Osiris dan membangkitkannya. Osiris kemudian menempuh “gerbang-gerbang rahasia” dan bergabung dengan Ra; takhta Mesir diwarisi Horus, yang kadang digambarkan bersayap dan bertanduk.

Meski Ra tertinggi di langit, di bumi ia adalah putra Ptah (“pembentuk/pengembang”). Orang Mesir meyakini Ptah mengangkat tanah Mesir dari banjir dengan membangun tanggul di hulu Nil. Dewa Besar ini, kata mereka, datang dari tempat lain; ia mendirikan Mesir serta “negeri pegunungan dan negeri asing yang jauh.” Mereka mengakui para “dewa tua” datang dengan perahu dari selatan; lukisan cadas prasejarah memperlihatkan figur bertanduk tiba dengan perahu. Jalur laut dari selatan menuju Mesir adalah Laut Merah, yang dalam bahasa Mesir disebut “Laut Ur.” Tanda hieroglif Ur berarti “negeri asing yang jauh di timur”; keterkaitannya dengan Ur Sumeria tidak dapat dikesampingkan.

Istilah Mesir untuk “makhluk ilahi/dewa” adalah NTR, bermakna “yang mengawasi.” Menariknya, makna nama Sumer kerap ditafsirkan sebagai “negeri para pengawas.”

Gagasan lama bahwa peradaban bermula di Mesir kini ditinggalkan. Bukti menunjukkan masyarakat terorganisasi Mesir—yang muncul setengah milenium atau lebih setelah Sumer—menyerap arsitektur, teknologi, seni tulis, dan unsur peradaban tinggi lainnya dari Sumer. Bobot bukti juga menunjukkan bahwa dewa-dewi Mesir berakar pada Sumer.

Sebagai kerabat budaya dan darah orang Mesir, bangsa Kanaan berbagi dewa yang sama. Namun karena berada di koridor penghubung Asia–Afrika, mereka juga menerima pengaruh Semitik/Mesopotamia yang kuat. Seperti Hittite di utara, Hurri di timur laut, dan Mesir di selatan, bangsa Kanaan tidak memiliki panteon orisinal; kosmogoni, dewa, dan legenda mereka diperoleh dari luar. Kontak langsung mereka dengan sumber Sumer adalah bangsa Amori.

Tanah Amori terletak di antara Mesopotamia dan pesisir Mediterania Asia Barat. Nama mereka berasal dari Akkadia amurru dan Sumeria martu (“orang barat”); mereka dipandang bukan sebagai asing, melainkan kerabat yang tinggal di provinsi barat Sumer dan Akkad.

Nama-nama Amori tercatat sebagai pejabat kuil di Sumer. Ketika Ur jatuh ke tangan Elam sekitar 2000 SM, seorang Martu bernama Ishbi-Irra memulihkan kerajaan Sumer di Larsa dan merebut kembali Ur serta memugar kuil besar dewa Sin. “Kepala-kepala suku” Amori mendirikan dinasti independen pertama di Asyur sekitar 1900 SM. Dan Hammurabi, yang memuliakan Babilonia sekitar 1800 SM, adalah penerus keenam dinasti pertama Babilonia yang berasal dari Amori.

Pada 1930-an, arkeolog menemukan pusat dan ibu kota Amori, Mari, di sebuah tikungan Efrat (kini wilayah perbatasan Suriah). Kota besar itu dibangun dan dibangun ulang antara 3000–2000 SM di atas fondasi yang lebih tua; sisa terawal mencakup ziggurat dan kuil bagi dewa-dewi Sumer seperti Inanna, Ninhursag, dan Enlil.

Istana Mari saja mencakup sekitar lima acre, dengan ruang takhta berhias mural mencolok, sekitar tiga ratus ruangan, kamar juru tulis, dan—paling penting—lebih dari dua puluh ribu tablet kuneiform tentang ekonomi, perdagangan, politik, kehidupan sosial, urusan negara dan militer, serta agama. Salah satu lukisan dindingnya menggambarkan penobatan raja Zimri-Lim oleh dewi Inanna (yang oleh Amori disebut Ishtar).

Ilustrasi:
Penobatan Raja Zimri-Lim

Seperti dalam panteon-panteon lainnya, dewa utama yang hadir secara fisik di tengah bangsa Amurru adalah dewa cuaca atau badai. Mereka menyebutnya Adad—padanan dari Baal dalam tradisi Kanaan (yang berarti “tuan”)—dan menjulukinya Hadad. Lambangnya, sebagaimana dapat diduga, adalah kilat bercabang.

Dalam teks-teks Kanaan, Baal sering disebut sebagai “Putra Dagon.” Teks-teks Mari juga menyebutkan dewa yang lebih tua bernama Dagan, “Penguasa Kelimpahan,” yang—seperti El—digambarkan sebagai dewa yang telah mengundurkan diri. Pada suatu kesempatan, ia bahkan mengeluhkan bahwa dirinya tidak lagi dimintai pendapat mengenai jalannya suatu peperangan.

Anggota panteon lainnya termasuk Dewa Bulan, yang oleh bangsa Kanaan disebut Yerah, oleh bangsa Akkadia disebut Sin, dan oleh bangsa Sumeria disebut Nannar; Dewa Matahari, yang umumnya disebut Shamash; serta dewa-dewa lain yang identitasnya menunjukkan dengan jelas bahwa Mari merupakan jembatan—baik secara geografis maupun kronologis—yang menghubungkan wilayah dan bangsa-bangsa Mediterania timur dengan sumber-sumber Mesopotamia.

Di antara temuan di Mari, sebagaimana juga di wilayah Sumer lainnya, terdapat puluhan patung manusia: raja, bangsawan, imam, dan penyanyi. Mereka hampir selalu digambarkan dengan tangan terkatup dalam doa, tatapan mereka terpaku selamanya kepada para dewa. (Gbr. 42)

Ilustrasi:
Tangan Terkatup dalam Doa

Siapakah para Dewa Langit dan Bumi ini—makhluk ilahi namun berwujud manusia—yang selalu dipimpin oleh sebuah panteon atau lingkaran inti berisi dua belas dewa?

Kita telah memasuki kuil-kuil bangsa Yunani dan bangsa Arya, bangsa Het dan bangsa Hurri, bangsa Kanaan, bangsa Mesir, dan bangsa Amori. Kita telah mengikuti jejak yang membawa kita melintasi benua dan lautan, serta petunjuk yang menuntun kita melewati beberapa milenium.

Dan semua lorong dari semua kuil itu membawa kita pada satu sumber: Sumer.