[Buku Bahasa Indonesia] God Is Not Great - Christopher Hitchens
BAB 5 : Klaim Metafisik Agama Itu Salah
“Aku adalah manusia dari satu buku.”
— Thomas Aquinas
“Kami mengorbankan akal budi kepada Tuhan.”
— Ignatius of Loyola
“Akal adalah pelacur iblis, yang tidak dapat melakukan apa pun selain memfitnah dan merusak apa pun yang dikatakan dan dilakukan Tuhan.”
— Martin Luther
“Menatap bintang-bintang, aku tahu betul
bahwa bagi mereka aku boleh saja masuk neraka.”
— W. H. Auden, dari puisi The More Loving One
Saya telah menulis sebelumnya bahwa kita tidak akan pernah lagi berhadapan dengan iman yang mengesankan seperti milik Thomas Aquinas atau Maimonides (berbeda dengan iman buta dari sekte-sekte milenarian atau absolutis, yang tampaknya selalu tersedia dalam jumlah tak terbatas dan terus-menerus muncul kembali).
Ada alasan sederhana untuk itu.
Iman semacam itu—iman yang setidaknya untuk sementara dapat bertahan ketika berhadapan dengan akal—kini jelas tidak mungkin lagi.
Para bapak awal agama (mereka dengan sangat hati-hati memastikan tidak ada “ibu”) hidup pada masa ketidaktahuan dan ketakutan yang sangat dalam.
Maimonides, dalam karyanya Guide for the Perplexed, bahkan tidak memasukkan kelompok manusia yang ia anggap tidak layak dibahas: orang-orang “Turki”, orang kulit hitam, dan bangsa nomaden, yang menurutnya memiliki “sifat seperti hewan bisu.”
Thomas Aquinas setengah percaya pada astrologi, dan yakin bahwa inti manusia yang telah terbentuk sepenuhnya (meskipun ia tentu tidak mengetahui istilah “inti sel” seperti kita sekarang) terdapat di dalam setiap sperma.
Sulit membayangkan betapa banyaknya khotbah suram dan bodoh tentang pengekangan seksual yang mungkin dapat dihindari seandainya omong kosong semacam ini dibongkar lebih awal.
Augustine of Hippo adalah seorang pemimpi yang berpusat pada dirinya sendiri sekaligus orang yang sangat tidak memahami dunia. Ia merasa bersalah secara berlebihan karena pernah mencuri beberapa buah pir dari pohon yang tidak penting, dan—melalui bentuk solipsisme yang serupa—yakin bahwa matahari mengelilingi bumi.
Ia juga menciptakan gagasan yang gila dan kejam bahwa jiwa anak-anak yang tidak dibaptis dikirim ke Limbo.
Sulit menaksir berapa banyak penderitaan yang ditimbulkan teori sakit ini bagi jutaan orang tua Katolik selama berabad-abad, hingga akhirnya gereja melakukan revisi yang setengah hati terhadap gagasan itu pada zaman modern.
Martin Luther sangat takut pada setan dan percaya bahwa gangguan mental merupakan pekerjaan iblis.
Sedangkan Muhammad, menurut para pengikutnya sendiri, percaya—seperti juga Jesus Christ—bahwa padang gurun dipenuhi oleh Jinn atau roh-roh jahat.
Asal Usul Agama
Hal ini harus dikatakan dengan jelas.
Agama berasal dari masa prasejarah manusia, ketika tidak seorang pun—bahkan Democritus, yang menyimpulkan bahwa semua materi terdiri dari atom—memiliki gambaran sekecil apa pun tentang apa yang sebenarnya sedang terjadi di alam semesta.
Agama berasal dari masa bayi spesies manusia yang penuh tangisan dan ketakutan.
Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Cosmos - Carl Sagan
Ia adalah upaya kekanak-kanakan untuk memenuhi kebutuhan tak terhindarkan kita akan pengetahuan—sekaligus kebutuhan akan penghiburan, kepastian, dan berbagai kebutuhan infantil lainnya.
Saat ini, anak saya yang paling tidak terdidik pun mengetahui jauh lebih banyak tentang tatanan alam daripada para pendiri agama mana pun.
Dan saya ingin berpikir—meskipun hubungan ini tidak sepenuhnya dapat dibuktikan—bahwa itulah sebabnya mereka tampak begitu tidak tertarik untuk mengirim sesama manusia ke neraka.
Agama vs Sains
Semua usaha untuk mendamaikan iman dengan sains dan akal pada akhirnya akan gagal dan menjadi bahan ejekan karena alasan-alasan tersebut.
Kadang saya membaca tentang konferensi ekumenis orang Kristen yang ingin menunjukkan keterbukaan pikiran mereka dengan mengundang para fisikawan.
Namun saya selalu teringat satu hal:
Gereja-gereja itu tidak akan pernah ada sejak awal jika umat manusia tidak pernah takut pada cuaca, kegelapan, wabah penyakit, gerhana, dan berbagai fenomena lain yang kini mudah dijelaskan.
Dan juga jika umat manusia tidak dipaksa—dengan ancaman hukuman yang sangat menyakitkan—untuk membayar persepuluhan dan pajak besar yang digunakan untuk membangun bangunan-bangunan agama yang megah.
Ilmuwan yang Masih Religius
Memang benar bahwa beberapa ilmuwan pernah religius, atau setidaknya takhayul.
Misalnya Isaac Newton, yang selain ilmuwan besar juga seorang spiritualis dan alkemis dengan keyakinan yang cukup menggelikan.
Astronom Cambridge Fred Hoyle, yang menciptakan istilah Big Bang, awalnya menggunakan istilah itu untuk mengejek teori asal-usul alam semesta yang kini justru diterima secara luas.
Ironisnya, seperti istilah “Tory”, “Impressionist”, dan “Suffragette”, ejekan itu akhirnya diadopsi oleh orang-orang yang menjadi sasaran ejekan tersebut.
Stephen Hawking bukanlah seorang penganut agama. Ketika ia diundang ke Roma untuk bertemu dengan Pope John Paul II, ia meminta diperlihatkan arsip pengadilan terhadap Galileo Galilei.
Namun Hawking kadang berbicara tentang kemungkinan fisika “mengetahui pikiran Tuhan.” Kini ungkapan itu hanya dianggap metafora yang tidak berbahaya—seperti ketika orang berkata “God only knows”.
Dari Deisme ke Sains Modern
Sebelum Charles Darwin merevolusi pemahaman kita tentang asal-usul kehidupan, dan Albert Einstein mengubah cara kita memahami asal-usul kosmos, banyak ilmuwan dan filsuf mengambil posisi kompromi yang disebut Deism.
Pandangan ini menyatakan bahwa keteraturan alam semesta mungkin menunjukkan adanya seorang perancang—meskipun tidak harus seorang perancang yang ikut campur dalam urusan manusia.
Pandangan ini sangat berpengaruh di kalangan intelektual Amerika seperti Benjamin Franklin dan Thomas Jefferson, yang menggunakan momen krisis politik untuk menanamkan nilai-nilai Age of Enlightenment dalam dokumen pendirian United States.
Momen Penting: Laplace dan Napoleon
Sulit menentukan saat pasti ketika para sarjana berhenti mempertimbangkan kemungkinan antara pencipta ilahi dan proses alam yang panjang.
Namun umat manusia mulai “dewasa” pada akhir abad ke-18 dan awal abad ke-19.
Jika kita harus menentukan momen simbolisnya, maka momen itu adalah ketika ilmuwan Prancis Pierre-Simon Laplace bertemu dengan Napoleon Bonaparte.
Baca Juga: Lighten PDF Converter OCR 6.1.1 Full Version
Laplace adalah ilmuwan yang mengembangkan karya Isaac Newton dan menjelaskan secara matematis bagaimana tata surya bekerja melalui hukum gravitasi.
Dalam karyanya Celestial Mechanics, ia menggambarkan sistem alam semesta tanpa perlu memasukkan Tuhan sebagai penjelasan.
Napoleon, yang penasaran, bertanya mengapa Tuhan tidak muncul dalam perhitungannya.
Laplace menjawab dengan tenang:
“Je n’ai pas besoin de cette hypothèse.”
Saya tidak memerlukan hipotesis itu.
Ia sebenarnya bisa menjawab dengan lebih diplomatis:
“Perhitungan ini bekerja dengan baik tanpa gagasan tersebut, Yang Mulia.”
Namun ia memilih jawaban yang lebih jujur.
Dan dengan itu, ia menyatakan bahwa Tuhan tidak diperlukan sebagai penjelasan ilmiah bagi alam semesta.
Dan sebenarnya kita pun tidak memerlukannya.
Keruntuhan, kemerosotan, dan hilangnya wibawa penyembahan terhadap Tuhan tidak dimulai pada suatu momen dramatis—seperti pernyataan teatrikal dan kontradiktif dari Friedrich Nietzsche bahwa Tuhan telah mati. Nietzsche tidak mungkin mengetahui hal itu, sama seperti ia juga tidak dapat mengasumsikan bahwa Tuhan pernah hidup—sebagaimana seorang imam atau dukun tidak pernah benar-benar dapat menyatakan bahwa ia mengetahui kehendak Tuhan.
Sebaliknya, berakhirnya penyembahan terhadap Tuhan menjadi jelas pada saat—yang terungkap secara bertahap—ketika kepercayaan kepada Tuhan menjadi opsional, atau hanya salah satu dari sekian banyak kemungkinan keyakinan.
Untuk sebagian besar sejarah manusia, harus ditekankan, “opsi” seperti ini sebenarnya tidak pernah ada.
Kita mengetahui dari berbagai fragmen teks dan pengakuan yang terbakar atau dimutilasi bahwa selalu ada manusia yang tidak yakin. Namun sejak masa Socrates, yang dihukum mati karena menyebarkan skeptisisme yang dianggap berbahaya, meniru sikapnya dianggap sangat tidak bijaksana.
Bagi miliaran manusia sepanjang sejarah, pertanyaan itu bahkan tidak pernah muncul.
Para pemuja Baron Samedi di Haiti menikmati monopoli yang sama—berdasarkan paksaan kasar—seperti para pengikut John Calvin di Geneva atau di Massachusetts. Contoh-contoh ini saya pilih karena semuanya masih relatif baru dalam ukuran waktu sejarah manusia.
Saat ini banyak agama tampil di hadapan kita dengan senyum manis dan tangan terbuka, seperti pedagang licik di pasar. Mereka menawarkan penghiburan, solidaritas, dan pengangkatan moral, bersaing satu sama lain dalam semacam pasar keyakinan.
Namun kita berhak mengingat betapa brutalnya perilaku mereka ketika mereka kuat, ketika tawaran yang mereka buat adalah tawaran yang tidak bisa ditolak.
Dan jika kita kebetulan lupa seperti apa masa itu, kita hanya perlu melihat negara atau masyarakat di mana kaum rohaniwan masih memiliki kekuasaan untuk memaksakan kehendaknya.
Sisa-sisa menyedihkan dari kekuasaan itu masih terlihat di masyarakat modern—misalnya dalam upaya agama untuk menguasai pendidikan, menghindari pajak, atau meloloskan undang-undang yang melarang orang menghina dewa mereka yang mahakuasa dan mahatahu, atau bahkan nabi mereka.
Perdebatan Teologis yang Sia-sia
Dalam kondisi kita yang sekarang—setengah sekuler dan agak medioker—bahkan orang beragama pun sering berbicara dengan rasa malu tentang masa ketika para teolog berdebat dengan fanatisme tentang persoalan yang sia-sia.
Misalnya:
-
mengukur panjang sayap malaikat
-
atau menghitung berapa banyak malaikat yang bisa menari di ujung jarum
Tentu saja mengerikan untuk mengingat berapa banyak orang yang disiksa dan dibunuh—dan berapa banyak sumber pengetahuan yang dibakar—dalam perdebatan palsu mengenai Trinity, tentang hadis dalam Islam, atau tentang munculnya seorang mesias palsu.
Namun kita juga tidak boleh jatuh ke dalam relativisme atau apa yang disebut oleh E. P. Thompson sebagai “kesombongan besar generasi setelahnya.”
Para skolastik obsesif pada Abad Pertengahan sebenarnya berusaha sebaik mungkin dengan informasi yang sangat terbatas:
-
ketakutan akan kematian dan penghakiman selalu menghantui mereka
-
harapan hidup sangat rendah
-
dan mayoritas audiens mereka buta huruf
Mereka hidup dalam ketakutan nyata terhadap konsekuensi kesalahan. Karena itu mereka menggunakan kemampuan intelektual mereka sejauh mungkin, dan menghasilkan sistem logika serta dialektika yang cukup mengesankan.
Bukan kesalahan Peter Abelard jika ia hanya dapat bekerja dengan potongan-potongan karya Aristotle. Banyak tulisan Aristoteles hilang ketika kaisar Kristen Justinian I menutup sekolah-sekolah filsafat.
Tulisan itu kemudian diselamatkan melalui terjemahan Arab di Baghdad, dan akhirnya kembali ke Eropa Kristen yang terbelakang melalui Andalusia Yahudi dan Muslim di Al-Andalus.
Ketika para sarjana Kristen akhirnya memperoleh kembali karya tersebut dan terpaksa mengakui bahwa diskusi cerdas tentang etika dan moralitas sudah ada sebelum kedatangan Yesus, mereka berusaha keras untuk menyelaraskan hal itu dengan doktrin mereka.
Kita mungkin tidak belajar banyak dari apa yang mereka pikirkan.
Tetapi kita dapat belajar banyak dari bagaimana mereka berpikir.
William dari Ockham
Salah satu filsuf dan teolog abad pertengahan yang masih berbicara dengan jelas melintasi zaman adalah William of Ockham.
Ia lahir di desa Ockham, Surrey di Inggris dan meninggal kemungkinan besar pada tahun 1349 di Munich, mungkin karena Black Death.
Ia adalah seorang biarawan Franciscan Order, pengikut Francis of Assisi, yang terkenal karena khotbahnya kepada burung-burung.
Keyakinan Fransiskan tentang kemiskinan radikal membuat Ockham berselisih dengan kepausan di Avignon pada tahun 1324.
Ketika dituduh bidah dan diancam ekskomunikasi, ia bahkan berani menyatakan bahwa pauslah yang sebenarnya bidah.
Walaupun tetap berpikir dalam kerangka teologi Kristen, ia diakui bahkan oleh otoritas gereja yang paling ortodoks sebagai pemikir yang orisinal dan berani.
Spekulasi tentang Bintang
Ockham tertarik pada bintang-bintang. Ia tentu tidak mengetahui apa pun tentang nebula seperti yang kita ketahui sekarang.
Namun ia membuat spekulasi menarik:
Tuhan, katanya, dapat membuat manusia merasakan kehadiran sesuatu yang sebenarnya tidak ada. Jika Tuhan mampu melakukan itu, maka ia juga dapat membuat manusia percaya bahwa bintang-bintang ada—bahkan jika sebenarnya bintang-bintang itu tidak ada lagi.
Menariknya, ilmu modern kemudian menemukan sesuatu yang serupa:
Ketika kita melihat bintang di langit, sering kali kita sebenarnya melihat cahaya dari benda langit yang sudah lama mati.
Pisau Cukur Ockham
Warisan terbesar Ockham adalah prinsip yang terkenal sebagai:
Occam's Razor
Prinsipnya sederhana:
Jangan menambahkan entitas yang tidak perlu.
Dengan kata lain, jika suatu fenomena dapat dijelaskan tanpa asumsi tambahan, maka asumsi itu tidak perlu dimasukkan.
Prinsip ini membuka jalan bagi sains modern.
Ockham bahkan mengatakan bahwa tidak mungkin secara ketat membuktikan bahwa Tuhan ada, jika Tuhan didefinisikan sebagai makhluk yang sempurna, tak terbatas, dan mahakuasa.
Bahkan konsep penyebab pertama juga bermasalah, karena setiap penyebab selalu dapat ditanyakan:
siapa yang menyebabkan penyebab itu?
“Aku percaya karena itu absurd”
Salah satu ungkapan terkenal dari Bapa Gereja Tertullian berbunyi:
Credibile est, quia ineptum est
“Aku percaya karena itu absurd.”
Pandangan seperti ini hampir tidak mungkin diperdebatkan secara serius.
Jika suatu hal harus dipercayai hanya karena iman, maka kemungkinan bahwa hal itu benar justru menjadi lebih kecil.
Sebaliknya, kerja keras penyelidikan, pembuktian, dan demonstrasi telah menghasilkan penemuan yang jauh lebih “ajaib” dan “melampaui” daripada apa pun yang pernah ditawarkan oleh teologi.
“Lompatan Iman”
Filsuf Søren Kierkegaard menyebut iman sebagai “lompatan iman”.
Namun sebenarnya lompatan itu bukan sesuatu yang dilakukan sekali saja.
Ia harus terus diulang, bahkan ketika bukti yang bertentangan semakin banyak.
Beban mental ini terlalu berat bagi manusia, dan sering menghasilkan delusi atau mania.
Agama memahami hal ini dengan sangat baik. Karena itu ia jarang benar-benar mengandalkan iman saja.
Sebaliknya, ia mencoba menawarkan bukti palsu, seperti:
-
argumen desain
-
wahyu
-
hukuman ilahi
-
mukjizat
Sekarang, ketika monopoli agama telah runtuh, setiap manusia dapat melihat bahwa “bukti” semacam itu hanyalah penemuan pikiran yang lemah.
Comments (0)