[Buku Bahasa Indonesia] God Is Not Great - Christopher Hitchens

BAB 8 : Perjanjian “Baru” Melampaui Kejahatan Perjanjian “Lama”

Membaca kembali Perjanjian Lama terkadang melelahkan, tetapi selalu perlu dilakukan, karena ketika kita terus membacanya mulai muncul sejumlah firasat yang menyeramkan. Abraham—nenek moyang lain dari semua agama monoteistik—siap mempersembahkan anak sulungnya sendiri sebagai korban manusia. Lalu beredar kabar bahwa “seorang perawan akan mengandung dan melahirkan seorang anak laki-laki.” Lambat laun, kedua mitos ini mulai saling bertemu.

Hal ini perlu diingat ketika kita sampai pada Perjanjian Baru, karena jika Anda membuka salah satu dari empat Injil dan membacanya secara acak, tidak lama kemudian Anda akan menemukan bahwa suatu tindakan atau ucapan yang dikaitkan dengan Yesus dilakukan agar suatu nubuat kuno dapat digenapi.

(Berbicara tentang kedatangan Yesus ke Yerusalem dengan menunggang seekor keledai, Matius menulis dalam pasal 21 ayat 4: “Semua ini terjadi supaya genaplah firman yang disampaikan oleh nabi.” Yang dimaksud kemungkinan adalah Zakharia 9:9, yang mengatakan bahwa ketika Mesias datang ia akan menunggang seekor keledai. Orang Yahudi masih menunggu kedatangan ini, sementara orang Kristen mengklaim bahwa hal itu sudah terjadi.)

Jika terasa aneh bahwa suatu tindakan dilakukan dengan sengaja hanya untuk membenarkan suatu ramalan, itu memang karena hal tersebut aneh. Dan hal itu pasti aneh karena, sama seperti Perjanjian Lama, Perjanjian “Baru” juga merupakan karya yang disusun secara kasar—dirakit jauh setelah peristiwa yang diklaimnya, dan dipenuhi upaya improvisasi agar cerita tampak masuk akal.

Agar lebih ringkas, saya akan kembali mengutip penulis yang lebih baik daripada saya, yaitu H. L. Mencken, yang dalam bukunya Treatise on the Gods menyatakan secara tak terbantahkan:

Fakta sederhana adalah bahwa Perjanjian Baru, sebagaimana kita kenal sekarang, merupakan kumpulan dokumen yang disusun secara kacau, sebagian mungkin berasal dari sumber yang cukup dapat dihormati, tetapi yang lain jelas bersifat apokrif; dan sebagian besar dari mereka—yang baik maupun yang buruk—menunjukkan tanda-tanda jelas telah diubah atau disunting.

Baik Thomas Paine maupun Mencken—yang dengan alasan berbeda berusaha membaca teks-teks ini secara jujur—telah dibenarkan oleh penelitian Alkitab modern, yang pada awalnya justru dimulai untuk membuktikan bahwa teks-teks tersebut masih relevan.

Namun perdebatan semacam ini berlangsung di atas kepala mereka yang merasa bahwa “Kitab Suci” saja sudah cukup. (Orang mungkin teringat seorang gubernur Texas yang, ketika ditanya apakah Alkitab juga harus diajarkan dalam bahasa Spanyol, menjawab bahwa “jika bahasa Inggris sudah cukup baik untuk Yesus, maka itu cukup baik untuk saya.” Memang pantas orang-orang sederhana disebut demikian.)

Distributor pusat penjualan segala alat listrik tenaga surya. Toko online jual listrik tenaga matahari. Produsen Produk solar sel murah.www.tokosolarcell.net . daftar Paket harga penjualan listrik tenaga matahari

Pada tahun 2004, sebuah film melodrama tentang kematian Yesus diproduksi oleh seorang aktor Australia yang juga simpatik terhadap fasisme, yaitu Mel Gibson. Gibson menganut sebuah sekte Katolik yang aneh dan terpecah, yang pada dasarnya hanya terdiri dari dirinya sendiri dan ayahnya yang bahkan lebih kasar, dan ia pernah mengatakan bahwa sangat disayangkan istrinya sendiri akan masuk neraka karena tidak menerima sakramen yang “benar”.

Doktrin sektenya secara terbuka bersifat antisemit, dan filmnya—The Passion of the Christ—dengan tekun berusaha menimpakan kesalahan atas Penyaliban kepada orang Yahudi.

Meskipun jelas mengandung prasangka seperti itu, yang memang sempat mendapat kritik dari sebagian orang Kristen yang lebih berhati-hati, film tersebut justru dimanfaatkan oleh banyak gereja arus utama sebagai alat perekrutan jemaat yang menguntungkan secara komersial.

Dalam salah satu acara promosi lintas gereja yang ia selenggarakan, Gibson membela filmnya—yang juga merupakan latihan sadomasokistik dengan nuansa homoerotik—dengan mengatakan bahwa film tersebut didasarkan pada laporan “para saksi mata.”

Pada saat itu saya merasa luar biasa bahwa sebuah film yang menghasilkan jutaan dolar dapat secara terbuka didasarkan pada klaim yang begitu jelas palsu, tetapi tampaknya hampir tidak ada yang mempersoalkannya. Bahkan otoritas Yahudi sebagian besar memilih diam. Sebagian dari mereka ingin meredam perdebatan lama ini, yang selama berabad-abad telah memicu pogrom Paskah terhadap orang Yahudi yang dituduh sebagai “pembunuh Kristus”.

Baru dua puluh tahun setelah World War II, Vatican secara resmi mencabut tuduhan “deisida” terhadap seluruh bangsa Yahudi.

Namun sebenarnya, orang Yahudi sendiri dahulu pernah mengklaim tanggung jawab atas penyaliban itu. Maimonides menggambarkan hukuman terhadap bidat Nazaret yang menjijikkan itu sebagai salah satu prestasi terbesar para tua-tua Yahudi. Ia juga menegaskan bahwa nama Yesus tidak boleh disebut tanpa disertai kutukan, dan bahwa hukumannya adalah direbus dalam kotoran selamanya.

Betapa seorang Katolik yang baik Maimonides bisa menjadi!

Namun dalam hal ini ia melakukan kesalahan yang sama seperti orang Kristen, yaitu menganggap bahwa keempat Injil merupakan catatan sejarah.

Para penulisnya—yang tidak satu pun menulis apa pun sampai puluhan tahun setelah Penyaliban—bahkan tidak dapat sepakat mengenai hal-hal penting.

Gospel of Matthew dan Gospel of Luke tidak sepakat mengenai kelahiran dari perawan maupun silsilah Yesus. Mereka juga saling bertentangan mengenai kisah “Pelarian ke Mesir.”

Matius mengatakan bahwa Yusuf diperingatkan dalam mimpi untuk segera melarikan diri, sementara Lukas mengatakan bahwa keluarga itu tetap tinggal di Betlehem sampai masa penyucian Maria menurut hukum Musa selesai—sekitar empat puluh hari—dan kemudian kembali ke Nazaret melalui Yerusalem.

(By the way, jika kisah pelarian ke Mesir untuk menyelamatkan bayi dari pembantaian oleh Herod the Great benar, maka Hollywood dan banyak ikonografi Kristen telah menipu kita. Akan sangat sulit membawa bayi berambut pirang dan bermata biru ke delta Nil tanpa justru menarik perhatian.)

Menurut Injil Lukas, kelahiran mukjizat itu terjadi pada tahun ketika Caesar Augustus memerintahkan sensus untuk tujuan pajak, ketika Herodes masih memerintah di Yudea dan Publius Sulpicius Quirinius menjadi gubernur Suriah.

Ini adalah upaya paling mendekati penanggalan sejarah yang dilakukan oleh penulis Alkitab mana pun.

Namun ada masalah besar:

• Herodes meninggal empat tahun sebelum Masehi.

• Pada masa pemerintahannya, gubernur Suriah bukan Quirinius.

• Tidak ada sejarawan Romawi yang mencatat sensus semacam itu.

Sejarawan Yahudi Josephus memang mencatat sensus Romawi, tetapi itu terjadi enam tahun setelah kelahiran Yesus yang diklaim.

Semua ini jelas merupakan rekonstruksi cerita lisan yang kacau, yang ditulis cukup lama setelah peristiwa yang disebutkan.

Para penulis bahkan tidak dapat menyepakati unsur-unsur mitologisnya sendiri:

• Mereka sangat berbeda tentang Khotbah di Bukit

• tentang pengurapan Yesus

• tentang pengkhianatan Yudas

• tentang penyangkalan Petrus

  Baca Juga: Sapi penyebab rusuh pemeluk Hindu dengan Islam di India, Puluhan tewas

Yang paling mencengangkan, mereka bahkan tidak dapat menyepakati satu kisah yang sama tentang Penyaliban maupun Kebangkitan.

Karena itu, satu-satunya penafsiran yang harus kita tolak adalah yang menyatakan bahwa keempat Injil tersebut memiliki jaminan ilahi.

Buku yang mungkin menjadi sumber bagi keempat Injil itu—yang oleh para sarjana disebut secara spekulatif sebagai dokumen “Q”—telah hilang selamanya.

Hal ini tampak sebagai kelalaian yang cukup serius bagi Tuhan yang diklaim telah “mengilhami” penulisannya.

Enam puluh tahun yang lalu, di Nag Hammadi, Mesir, ditemukan sebuah kumpulan “Injil” yang selama ini terlupakan di dekat sebuah situs Kristen Koptik yang sangat kuno. Gulungan-gulungan ini berasal dari periode dan latar yang sama dengan banyak Injil yang kemudian dijadikan kanonik dan “resmi”, dan sejak lama dikenal secara kolektif sebagai teks Gnostik. Sebutan ini diberikan oleh Irenaeus, seorang bapa gereja awal yang melarang teks-teks tersebut sebagai ajaran sesat.

Teks-teks itu mencakup “Injil” atau kisah-kisah dari tokoh-tokoh yang marginal namun penting dalam Perjanjian Baru yang diterima, seperti Thomas the Apostle dan Mary Magdalene. Kini koleksi itu juga mencakup Gospel of Judas, yang telah diketahui keberadaannya selama berabad-abad tetapi baru dipublikasikan oleh National Geographic Society pada musim semi tahun 2006.

Kitab tersebut sebagian besar berisi omong kosong spiritualistik, seperti yang bisa diduga, tetapi ia menawarkan versi “peristiwa-peristiwa” yang sedikit lebih masuk akal dibandingkan kisah resmi. Salah satu hal yang dikemukakannya—seperti juga teks-teks Gnostik lainnya—adalah bahwa Tuhan yang digambarkan dalam Perjanjian Lama justru adalah sosok yang harus dihindari: sebuah emanasi mengerikan dari pikiran yang sakit. (Mudah dipahami mengapa pandangan ini segera dilarang dan dikecam: Kekristenan ortodoks pada dasarnya merupakan pembenaran sekaligus penyelesaian dari kisah yang dianggap jahat itu.)

Dalam teks tersebut, Judas Iscariot menghadiri perjamuan Paskah terakhir, tetapi kisahnya menyimpang dari alur yang biasa. Ketika Yesus tampak mengasihani murid-muridnya yang lain karena begitu sedikit memahami apa yang sebenarnya dipertaruhkan, pengikutnya yang “nakal” itu dengan berani mengatakan bahwa ia percaya mengetahui persoalannya.

“Aku tahu siapa engkau dan dari mana engkau datang,” katanya kepada sang guru.
“Engkau berasal dari alam abadi Barbelo.”

Barbelo bukanlah Tuhan, melainkan sebuah tujuan surgawi—semacam tanah air di balik bintang-bintang. Yesus datang dari alam surgawi itu, tetapi bukan sebagai putra Tuhan dalam tradisi Musa. Sebaliknya, ia digambarkan sebagai avatar dari Seth, putra ketiga Adam yang kurang dikenal. Dialah yang akan menunjukkan kepada para pengikut Seth jalan pulang.

Menyadari bahwa Yudas setidaknya merupakan seorang penganut minor dari kultus ini, Yesus membawa dia ke samping dan memberinya misi khusus: membantu Yesus melepaskan tubuh jasmaninya agar ia dapat kembali ke alam surgawi. Ia juga berjanji akan menunjukkan bintang-bintang yang akan menuntun Yudas menyusulnya kelak.

Meskipun kisah ini terdengar seperti fiksi ilmiah yang gila, ia masih jauh lebih masuk akal dibandingkan kutukan abadi yang dijatuhkan kepada Yudas karena melakukan sesuatu yang memang harus dilakukan oleh seseorang dalam kisah kematian yang sejak awal telah diatur secara pedantis. Kisah ini juga jauh lebih masuk akal dibandingkan menyalahkan bangsa Yahudi untuk selamanya.

Selama berabad-abad terjadi perdebatan sengit mengenai Injil mana yang harus dianggap diilhami secara ilahi. Ada yang mendukung yang satu, ada yang mendukung yang lain, dan banyak nyawa melayang dalam perdebatan tersebut. Tidak seorang pun berani mengatakan bahwa semuanya hanyalah tulisan manusia yang disusun lama setelah drama yang dikisahkan itu selesai. Bahkan Book of Revelation karya John of Patmos tampaknya berhasil masuk ke dalam kanon hanya karena nama penulisnya yang cukup umum.

Seperti pernah dikatakan oleh Jorge Luis Borges, jika kaum Gnostik Alexandria yang menang dalam perdebatan itu, mungkin seorang Dante Alighieri di masa kemudian akan melukiskan dengan indah keajaiban-keajaiban dunia Barbelo dalam karya sastra yang memukau.

Gagasan ini bisa disebut sebagai “lapisan Borges”: imajinasi untuk membayangkan kemungkinan evolusi sejarah yang berbeda—bahwa garis pemikiran lain bisa saja menang dan mendominasi. Katedral, menara gereja, dan nyanyian pujian mungkin akan dipersembahkan kepada Barbelo, dan para penyiksa terampil akan bekerja berhari-hari terhadap mereka yang meragukan kebenaran Barbelo—dimulai dari kuku jari dan berlanjut dengan cerdik ke bagian tubuh yang lebih sensitif. Ketidakpercayaan kepada Barbelo pun akan dianggap sebagai tanda pasti bahwa seseorang tidak memiliki moral sama sekali.

Argumen terbaik yang saya ketahui untuk kemungkinan keberadaan Jesus Christ adalah sebagai berikut. Para muridnya yang hidup pada masa itu—yang sebagian besar buta huruf—tidak meninggalkan catatan apa pun. Mereka bahkan tidak mungkin menjadi “orang Kristen”, karena mereka tidak pernah membaca kitab-kitab yang kemudian menjadi dasar kepercayaan Kristen, dan mereka juga tidak pernah membayangkan bahwa suatu hari akan didirikan sebuah gereja berdasarkan ajaran guru mereka. (Dalam Injil-injil yang kemudian disusun pun hampir tidak ada indikasi bahwa Yesus ingin mendirikan sebuah gereja.)

Namun demikian, berbagai nubuat dalam Perjanjian Lama menunjukkan bahwa Mesias akan lahir di kota Daud, yaitu Bethlehem. Sementara itu orang tua Yesus tampaknya berasal dari Nazareth, dan jika mereka memiliki seorang anak, kemungkinan besar ia dilahirkan di sana. Karena itu diperlukan berbagai rekayasa cerita—melibatkan Caesar Augustus, Herod the Great, dan Publius Sulpicius Quirinius—untuk menciptakan kisah sensus yang memindahkan lokasi kelahiran ke Betlehem.

Namun mengapa melakukan semua itu? Bukankah lebih mudah jika saja cerita itu langsung mengatakan bahwa ia lahir di Betlehem sejak awal? Upaya memaksakan cerita agar sesuai dengan nubuat justru mungkin menjadi bukti terbalik bahwa seseorang yang kemudian menjadi penting memang pernah lahir, sehingga kisah-kisahnya harus direkayasa agar cocok dengan ramalan lama.

Namun bahkan usaha saya untuk bersikap adil ini pun digagalkan oleh Gospel of John, yang tampaknya menunjukkan bahwa Yesus tidak lahir di Betlehem dan tidak berasal dari garis keturunan Raja Daud. Jika para rasul sendiri tidak tahu atau tidak sepakat, apa gunanya analisis saya?

Selain itu, jika garis keturunan kerajaan adalah sesuatu yang patut dibanggakan dan dinubuatkan, mengapa di tempat lain ditekankan bahwa ia lahir dari keluarga yang sangat sederhana? Hampir semua agama—dari Buddhisme hingga Islam—menampilkan nabi yang rendah hati atau pangeran yang memilih hidup bersama kaum miskin. Bukankah ini hanyalah bentuk populisme religius? Tidak mengherankan jika agama pertama-tama berbicara kepada mayoritas manusia yang miskin, bingung, dan tidak terdidik.

Kontradiksi dan kesalahan dalam Perjanjian Baru telah mengisi banyak buku para sarjana terkemuka, dan hampir tidak pernah dijelaskan secara memadai oleh otoritas Kristen kecuali dengan istilah lemah seperti “metafora” atau “Kristus iman”. Kelemahan ini muncul karena selama berabad-abad orang Kristen cukup membakar atau membungkam siapa pun yang mengajukan pertanyaan yang tidak nyaman.

Namun Injil tetap berguna karena sekali lagi menunjukkan hal yang sama seperti kitab-kitab sebelumnya: agama adalah ciptaan manusia.

“Hukum Taurat diberikan melalui Musa,” tulis John the Apostle, “tetapi kasih karunia dan kebenaran datang melalui Yesus Kristus.” Sementara itu Matthew the Apostle mencoba efek yang sama dengan mengutip nubuat dari Isaiah, yang sekitar delapan abad sebelumnya mengatakan kepada Raja Ahaz bahwa:

“Tuhan akan memberikan tanda kepadamu: seorang perawan akan mengandung dan melahirkan seorang anak laki-laki.”

Namun kata Ibrani yang diterjemahkan sebagai “perawan”—almah—sebenarnya hanya berarti “perempuan muda”. Selain itu, parthenogenesis tidak mungkin terjadi pada mamalia manusia, dan bahkan jika hal itu terjadi dalam satu kasus sekalipun, hal itu tidak akan membuktikan bahwa bayi tersebut memiliki kekuatan ilahi.

Seperti biasa, agama menimbulkan kecurigaan karena berusaha membuktikan terlalu banyak.

Dengan cara yang serupa, Khotbah di Bukit tampak meniru Musa di Gunung Sinai, dan para murid yang biasa-biasa saja menggantikan bangsa Israel yang mengikuti Musa. Dengan demikian nubuat tampak terpenuhi bagi siapa pun yang tidak menyadari bahwa kisah tersebut sebenarnya telah direkayasa secara terbalik.

Dalam satu bagian singkat dari satu Injil—yang kemudian dimanfaatkan oleh Mel Gibson—para rabi digambarkan meminta agar darah Yesus ditimpakan kepada seluruh keturunan mereka. Bahkan jika tuntutan seperti itu pernah diucapkan, hal itu jelas berada di luar hak maupun kekuasaan mereka.

Kasus kelahiran dari perawan mungkin merupakan bukti paling sederhana bahwa legenda ini dibuat oleh manusia. Yesus sendiri sering berbicara tentang Bapa surgawinya, tetapi tidak pernah menyebut bahwa ibunya adalah seorang perawan. Bahkan ia sering bersikap kasar kepada ibunya ketika ia muncul—seperti yang sering dilakukan oleh para ibu Yahudi—untuk menanyakan kabarnya.

Maria sendiri tampaknya tidak mengingat kunjungan Gabriel atau kerumunan malaikat yang memberitahunya bahwa ia adalah ibu dari Tuhan. Dalam semua kisah, segala yang dilakukan putranya selalu tampak mengejutkannya, bahkan membuatnya terkejut.

Mengapa ia berbicara dengan para rabi di bait suci? Apa maksudnya ketika ia dengan singkat mengatakan bahwa ia sedang menjalankan urusan Bapanya?

Seseorang mungkin mengharapkan ingatan seorang ibu yang lebih kuat—terutama dari seorang wanita yang konon mengalami pengalaman unik di antara semua perempuan: menemukan dirinya hamil tanpa melalui kondisi yang biasanya diperlukan untuk keadaan tersebut.

Bahkan Lukas melakukan kesalahan kecil ketika ia menyebut “orang tua Yesus”, yang merujuk kepada Yusuf dan Maria, ketika mereka datang ke bait suci untuk penyucian Maria dan disambut oleh orang tua Simeon yang mengucapkan nyanyian indah Nunc Dimittis—yang mungkin juga dimaksudkan sebagai gema kisah Musa yang hanya sempat melihat Tanah Perjanjian pada masa tuanya.

Kemudian ada persoalan luar biasa mengenai banyaknya anak Maria. Matthew the Apostle memberi tahu kita (13:55–57) bahwa Yesus memiliki empat saudara laki-laki, serta beberapa saudara perempuan. Dalam Gospel of James, yang tidak termasuk kanon tetapi juga tidak sepenuhnya ditolak, kita menemukan kisah yang dikaitkan dengan saudara Yesus yang bernama Yakobus, yang tampaknya sangat aktif dalam lingkungan religius pada periode yang sama.

Secara teori, Maria mungkin saja mengandung sebagai virgo intacta dan melahirkan seorang bayi, yang tentu saja akan membuatnya—setidaknya dalam batas tertentu—tidak lagi sepenuhnya “utuh”. Namun bagaimana ia kemudian terus melahirkan anak-anak lain, melalui Saint Joseph, yang keberadaannya sendiri hanya muncul dalam ucapan-ucapan laporan tidak langsung, sehingga keluarga kudus itu menjadi begitu besar sampai para “saksi mata” terus-menerus menyinggungnya?

Untuk menyelesaikan dilema yang hampir tak terucapkan dan nyaris bersifat seksual ini, sekali lagi digunakan teknik rekayasa balik (reverse engineering). Kali ini hal itu terjadi jauh lebih belakangan daripada konsili-konsili gereja awal yang panik dalam menentukan Injil mana yang bersifat sinoptik dan mana yang apokrif.

Diputuskan bahwa Maria sendiri—yang kelahirannya sama sekali tidak dicatat dalam kitab suci mana pun—haruslah mengalami Immaculate Conception sebelumnya, yang membuatnya pada dasarnya tanpa noda dosa. Lebih jauh lagi diputuskan bahwa, karena upah dosa adalah maut dan Maria tidak mungkin berdosa, maka ia tidak mungkin mati.

Dari sinilah muncul dogma Assumption of Mary, yang menyatakan—secara harfiah dari udara kosong—bahwa udara kosong itulah medium yang membawanya naik ke surga sambil menghindari kubur.

Menarik untuk memperhatikan tanggal-tanggal penetapan doktrin yang begitu cerdik ini.
Doktrin Immaculate Conception diumumkan oleh Roma pada 1852, dan dogma Assumption pada 1951.

Mengatakan bahwa sesuatu itu “dibuat oleh manusia” tidak selalu berarti bahwa hal itu bodoh. Upaya penyelamatan heroik ini memang patut diberi sedikit penghargaan, bahkan ketika kita menyaksikan kapal asli yang bocor itu tenggelam tanpa jejak. Namun meskipun keputusan gereja itu disebut “diilhami”, akan menjadi penghinaan bagi Tuhan jika dikatakan bahwa inspirasi tersebut benar-benar bersifat ilahi.

Sebagaimana Perjanjian Lama dipenuhi dengan mimpi dan astrologi—misalnya kisah matahari yang berhenti bergerak agar Yosua dapat menyelesaikan pembantaiannya di suatu tempat yang bahkan tidak pernah berhasil diidentifikasi—demikian pula Alkitab Kristen penuh dengan ramalan bintang (terutama bintang di atas Bethlehem) serta tukang sihir dan dukun.

Banyak perkataan dan perbuatan Jesus Christ sebenarnya tidak berbahaya, terutama Ucapan Bahagia (Beatitudes), yang mengungkapkan angan-angan indah tentang orang yang lemah lembut dan para pembawa damai. Namun banyak juga yang tidak dapat dimengerti dan menunjukkan kepercayaan pada sihir, beberapa absurd dan mencerminkan pandangan primitif tentang pertanian (ini terlihat pada semua kiasan tentang membajak dan menabur, serta tentang pohon sesawi atau pohon ara), dan banyak pula yang secara terang-terangan tidak bermoral.

Misalnya, perbandingan manusia dengan bunga lili menyiratkan—bersama dengan banyak perintah lainnya—bahwa hal-hal seperti hemat, inovasi, kehidupan keluarga, dan sebagainya hanyalah pemborosan waktu. (“Janganlah kamu khawatir tentang hari esok.”)

Inilah sebabnya beberapa Injil, baik yang kanonik maupun apokrif, mencatat bahwa beberapa orang pada masa itu—termasuk anggota keluarganya sendiri—mengira Yesus gila.

Ada pula yang memperhatikan bahwa ia sering bersikap sebagai sektarian Yahudi yang kaku. Dalam Matius 15:21–28 kita membaca tentang sikapnya yang meremehkan seorang perempuan Kanaan yang memohon pertolongannya untuk melakukan pengusiran setan, dan ia dengan kasar mengatakan bahwa ia tidak akan membuang tenaganya untuk orang bukan Yahudi.

(Murid-muridnya serta kegigihan perempuan itu akhirnya membuatnya melunak, dan ia pun mengusir setan yang sebenarnya tidak ada itu.)

Menurut saya, kisah yang aneh seperti ini justru menjadi alasan tidak langsung untuk berpikir bahwa sosok seperti itu mungkin memang pernah hidup. Pada masa itu memang banyak nabi gila yang berkeliaran di Palestina, tetapi yang satu ini konon percaya—setidaknya kadang-kadang—bahwa ia adalah Tuhan atau Anak Tuhan. Dan hal itulah yang membuat segala perbedaannya.

Buatlah dua asumsi saja:

1. Ia percaya bahwa dirinya adalah Tuhan atau Anak Tuhan.

2. Ia menjanjikan kepada para pengikutnya bahwa kerajaan ilahi akan dinyatakan sebelum mereka meninggal.

   Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] How To Win Friends&Influence People-Dale Carnegie

Dengan dua asumsi ini, hampir semua perkataannya yang misterius menjadi masuk akal.

Poin ini tidak pernah diungkapkan dengan lebih terus terang daripada oleh C. S. Lewis, yang dalam Mere Christianity membahas klaim Yesus bahwa ia dapat mengampuni dosa.

Lewis menulis bahwa jika seseorang mengampuni dosa orang lain terhadap pihak ketiga—padahal ia sendiri tidak dirugikan—maka tindakan itu akan tampak konyol kecuali jika orang tersebut benar-benar Tuhan.

Karena itu Lewis menyimpulkan bahwa seseorang yang hanya manusia biasa tetapi berkata seperti Yesus tidak mungkin sekadar guru moral besar. Ia hanya mungkin:

• orang gila,

  Baca Juga: buku bahasa indonesia The Lost Book Of Enki Zecharia Sitchin

• iblis,

• atau Tuhan.

Kita harus memilih salah satu.

Saya tidak sedang menciptakan orang-orangan jerami (straw man) di sini. C. S. Lewis adalah salah satu alat propaganda utama Kekristenan pada zaman kita. Saya juga tidak menerima kategori supernaturalnya seperti iblis atau setan. Terlebih lagi, saya tidak menerima penalarannya, yang begitu lemah sehingga hampir tak terlukiskan: ia mengambil dua alternatif yang sama-sama salah, menganggapnya sebagai oposisi mutlak, lalu menarik kesimpulan yang sama sekali tidak mengikuti premisnya.

Namun saya tetap memberinya kredit atas kejujuran dan keberanian.
Logikanya sederhana:

• Jika Injil benar secara harfiah, maka seluruh kisah itu benar.

• Jika tidak, maka seluruhnya pada dasarnya adalah penipuan, bahkan mungkin penipuan yang tidak bermoral.

Masalahnya, berdasarkan bukti dari teksnya sendiri, Injil jelas bukan kebenaran literal. Artinya banyak perkataan dan ajaran Yesus adalah desas-desus berlapis-lapis—dari satu orang ke orang lain, lalu ke orang lain lagi—yang menjelaskan mengapa kisah-kisah itu tercampur, rusak, dan saling bertentangan.

Kontradiksi paling mencolok—terutama dari sudut pandang para orang beriman—adalah:

• janji tentang kedatangan kembali Yesus yang segera, dan

  Baca Juga: Toko Bebas Antre dari Amazon Siap Dibuka untuk Publik

• ketidakpeduliannya terhadap pendirian gereja duniawi.

Ucapan-ucapan yang dilaporkan (logia) kemudian dikutip berulang-ulang oleh para uskup gereja awal—orang-orang yang sebenarnya tidak hadir pada masa itu tetapi berharap seandainya mereka hadir—sebagai komentar tangan ketiga yang sangat diinginkan.

Sebagai contoh yang mencolok:
bertahun-tahun setelah C. S. Lewis meninggal, seorang sarjana muda bernama Bart D. Ehrman mulai memeriksa kembali asumsi-asumsi fundamentalisnya.

Ia pernah belajar di dua akademi fundamentalis Kristen paling terkemuka di Amerika Serikat dan dianggap sebagai salah satu pembela iman mereka. Ia fasih dalam bahasa Yunani dan Ibrani, dan sekarang menjadi profesor studi agama. Namun pada akhirnya ia tidak dapat lagi mendamaikan iman dengan keilmuannya.

Ia terkejut ketika menemukan bahwa beberapa kisah Yesus yang paling terkenal sebenarnya baru ditambahkan ke dalam kanon jauh setelah peristiwa yang diceritakan, dan hal ini berlaku bahkan untuk kisah yang mungkin paling terkenal dari semuanya.

Kisah ini adalah kisah terkenal tentang perempuan yang tertangkap berzina (Gospel of John 8:3–11). Siapa yang belum pernah mendengar atau membaca bagaimana para orang Farisi Yahudi, yang terkenal piawai dalam permainan argumen hukum, menyeret perempuan malang itu ke hadapan Jesus Christ dan menuntut jawaban apakah ia setuju dengan hukuman Musa yang memerintahkan agar ia dirajam sampai mati?

Jika ia menolak, ia melanggar hukum Taurat. Jika ia setuju, ia meniadakan makna dari ajarannya sendiri. Dengan mudah orang dapat membayangkan semangat kotor dan penuh nafsu dengan mana mereka menangkap perempuan itu. Dan jawaban tenang Yesus—setelah ia menulis sesuatu di tanah—
“Barangsiapa di antara kamu tidak berdosa, hendaklah ia yang pertama melemparkan batu kepadanya”
telah masuk ke dalam sastra dan kesadaran kita.

Episode ini bahkan diabadikan dalam film. Ia muncul sebagai kilas balik dalam film Mel Gibson, dan menjadi momen indah dalam film Doctor Zhivago karya David Lean, ketika tokoh Lara mendatangi seorang imam dalam keadaan putus asa dan ditanya apa yang dikatakan Yesus kepada perempuan berdosa itu.

“Pergilah, dan jangan berbuat dosa lagi,” jawabnya.

“Dan apakah ia melakukannya, anakku?” tanya sang imam dengan tajam.

“Aku tidak tahu, Bapa.”

“Tidak ada yang tahu,” jawab imam itu—jawaban yang tidak terlalu membantu dalam situasi tersebut.

Memang, tidak ada yang tahu. Jauh sebelum saya membaca karya Bart D. Ehrman, saya sudah memiliki beberapa pertanyaan sendiri.

Jika Perjanjian Baru dimaksudkan untuk meneguhkan Musa, mengapa hukum-hukum mengerikan dalam Pentateuch harus dilemahkan? Prinsip “mata ganti mata dan gigi ganti gigi” serta pembunuhan terhadap para penyihir mungkin tampak brutal dan bodoh, tetapi jika hanya orang yang tidak berdosa yang berhak menghukum, bagaimana mungkin masyarakat yang tidak sempurna menentukan cara menghukum pelanggar hukum? Kita semua akan menjadi munafik.

Dan dengan otoritas apa Yesus dapat mengampuni? Mungkin saja ada seorang suami atau istri di kota itu yang merasa tertipu dan marah. Apakah Kekristenan berarti permisivitas seksual total? Jika demikian, ajaran itu telah disalahpahami secara besar-besaran sejak dulu.

Lalu, apa yang ditulis Yesus di tanah itu?
Sekali lagi, tidak ada yang tahu.

Lebih jauh lagi, kisah tersebut mengatakan bahwa setelah para Farisi dan kerumunan orang pergi—mungkin karena malu—tidak ada yang tersisa selain Yesus dan perempuan itu. Jika demikian, siapa yang menjadi narator percakapan mereka?

Walaupun begitu, saya tetap menganggapnya sebuah kisah yang sangat indah.

Namun Profesor Ehrman melangkah lebih jauh. Ia mengajukan pertanyaan yang bahkan lebih jelas. Jika perempuan itu “tertangkap berzina”, artinya tertangkap basah, lalu di mana pasangan laki-lakinya? Hukum Musa, sebagaimana dijelaskan dalam Book of Leviticus, dengan jelas menyatakan bahwa keduanya harus dirajam.

Saya tiba-tiba menyadari bahwa daya tarik utama kisah ini terletak pada gambaran seorang gadis kesepian yang gemetar, dicemooh dan diseret oleh kerumunan fanatik yang terobsesi dengan seks, lalu akhirnya bertemu dengan wajah yang ramah.

Tentang tulisan di tanah itu, Ehrman menyebutkan sebuah tradisi lama yang menyatakan bahwa Yesus sedang menuliskan dosa-dosa orang-orang yang hadir di sana, sehingga mereka menjadi malu, gelisah, lalu satu per satu pergi.

Saya sendiri menyukai gagasan ini—meskipun hal itu juga berarti Yesus memiliki rasa ingin tahu yang agak duniawi dan bahkan sedikit mengintip dosa orang lain, yang pada gilirannya menimbulkan kesulitan baru.

Namun di atas semua itu terdapat fakta yang cukup mengejutkan, yang bahkan diakui oleh Ehrman:

Kisah ini tidak ditemukan dalam naskah tertua dan terbaik dari Injil Yohanes; gaya penulisannya sangat berbeda dari bagian lain Injil tersebut (termasuk kisah-kisah sebelum dan sesudahnya); dan kisah ini mengandung banyak kata serta ungkapan yang tidak muncul di bagian lain Injil itu. Kesimpulannya tak terhindarkan: bagian ini pada awalnya bukan bagian dari Injil tersebut.

Sekali lagi saya memilih sumber saya berdasarkan “bukti yang merugikan kepentingannya sendiri”—yakni dari seseorang yang perjalanan akademiknya sama sekali tidak dimaksudkan untuk menantang kitab suci.

Argumen tentang konsistensi, keaslian, atau “inspirasi” Alkitab sebenarnya sudah lama hancur berantakan, dan semakin rusak lagi seiring berkembangnya penelitian yang lebih baik. Dengan demikian tidak ada “wahyu” yang dapat diperoleh dari sana.

Karena itu, biarlah para pembela agama mengandalkan iman saja—dan semoga mereka cukup berani untuk mengakui bahwa itulah yang sebenarnya mereka lakukan.